Công đồngNổi bật
Như chúng ta đã biết, Vùng Đông Ấn là một vùng truyền giáo thuộc bảo trợ Bồ Đào Nha, theo đó giáo phận Goa đã được thành lập ngày 31/01/1533. Đàng Trong và Đàng Ngoài đều thuộc địa phận này. Từ ngày 04/02/1558, giáo phận Malacca được thành lập. Cả hai miền Việt Nam thuộc giáo phận mới. Ngày 23/01/1576, giáo phận mới Macau (Áo Môn) được thành lập. Đàng Ngoài thuộc giáo phận mới. Đàng Trong vẫn thuộc giáo phận Malacca. Cả ba giáo phận này đều là chính tòa và tùy thuộc Qui chế Bảo trợ Bồ Đào Nha (padronado).
Sau gần 50 năm truyền giáo ở Đàng Trong và Đàng Ngoài, các cha dòng Tên bị trục xuất khỏi Việt Nam. Cha Đắc Lộ được lệnh bề trên về Âu Châu vận động Giáo hội gởi giám mục đi truyền giáo ở Việt Nam. Trong ba năm 1649-1652 ở Rôma, cha đã không tìm ra ứng viên giám mục. Hai năm 1653-1654 ở Paris, cha đã gặp may mắn hơn. Cha đã tìm được các ứng viên giám mục. Kết quả là ngày 29/07/1658, Đức Thánh Cha Alexandre VII bổ nhiệm cha François Pallu làm giám mục hiệu tòa Héliopolis, cha Pierre Lambert de la Motte làm giám mục hiệu tòa Béryte và cả hai làm Giám quản Tông Tòa cho các sở truyền giáo Trung Hoa và Việt Nam. Rồi ngày 09/09/1659, Đức Thánh Cha Alexandre VII ban sắc chỉ “Super Cathedram” bổ nhiệm Đức cha François Pallu làm Đại diện Tông Tòa Đàng Ngoài và Đức cha Pierre Lambert de la Motte làm Đại diện Tông Tòa Đàng Trong. Từ đây, ngày 09/09/1659 được coi là ngày mở đầu cho thời kỳ thứ hai trong lịch sử truyền giáo ở Việt Nam: thời kỳ TÔNG TÒA, kéo dài 300 năm, từ 1659 đến 1960.
Ngày 09/09/1659, Ðức Thánh Cha Alexandre VII ban sắc lệnh thiết lập 2 giáo phận truyền giáo đầu tiên tại Việt Nam: Đức cha François Pallu được bổ nhiệm làm Giám quản Tông Tòa Đàng Ngoài, thêm quyền cai quản 5 tỉnh Vân Nam, Quí Châu, Hồ Nam, Hồ Bắc và Tứ Xuyên của Trung Quốc và nước Lào; và Đức cha Pierre Lambert de la Motte được bổ nhiệm làm Giám quản Tông Tòa Đàng Trong, thêm quyền cai quản các tỉnh Chiết Giang, Phúc Kiến, Quảng Đông, Quảng Tây và đảo Hải Nam của Trung Quốc và gồm luôn cả Chiêm Thành.
Được bổ nhiệm làm Giám mục Tông Tòa ở Đàng Ngoài và Đàng Trong, hai Đức cha François Pallu và Pierre Lambert de la Motte, kẻ trước người sau, cùng với một số cộng sự viên, đã lên đường đi nhận giáo phận. Những vị đến được thủ đô Ayuthia nước Xiêm gồm tất cả 8 người. Ba người trong phái đoàn thừa sai Ðàng Trong đến ngày 22/08/1662: Đức cha Lambert với hai cha Jacques de Bourges và François Deydier. Năm người thuộc đoàn thừa sai Ðàng Ngoài đến ngày 27/01/1664: Đức cha Pallu và bốn cha Pierre Brindeau, Louis Laneau, Louis Chevreuil và Antoine Hainques. Nhưng ngày 14/10/1663 cha Jacques de Bourges được Đức cha Lambert gửi về Âu Châu với sứ mệnh trình bày cho Tòa Thánh về những khó khăn với các cha dòng Tên Bồ Ðào Nha và xin nới rộng quyền cho các giám mục Đại diện Tông Tòa. Vị chi, ở thời điểm này, đầu năm 1664, có mặt tại Ayuthia chỉ có 7 người.
Cả hai Đức cha Pierre Lambert de La Motte và François Pallu đều nóng lòng muốn đi đến hai địa phận Ðàng Trong và Ðàng Ngoài của mình. Nhưng những thơ từ của các cha dòng Tên và những chứng tá của các giáo hữu Việt Nam tỵ nạn tại Xiêm đều cho thấy rằng ở Việt Nam, Bắc Hà với Trịnh Tạc và nhất là Nam Hà với Hiền Vương, đạo Công giáo đang bị ngăn cấm và bách hại: các thừa sai bị trục xuất, các nhà thờ bị triệt hạ, giáo dân bị bắt bớ, giam cầm, đánh đập và giết hại. Bị khó khăn và bách hại như vậy, song các giáo dân vẫn kiên cường tuyên xưng đức tin. Ðiều đó làm hai Ðức cha lấy làm yên ủi và tin tưởng. Trong các thư liên lạc, các cha dòng Tên ở Việt Nam cũng khuyên hai Đức cha nên gởi người đi quan sát trước khi khởi sự. Ðó là một trong những lý do khiến Đức cha Lambert trao cho cha Louis Chevreuil làm Tổng quản Giáo phận Ðàng Trong và gởi ngài đi Hải Phố vào tháng 06/1664.
Hai Đức cha Lambert và Pallu bàn luận và trao đổi với nhau rất nhiều. Cả hai đều nhận định rằng trong tình trạng bất lợi ở Việt Nam như vậy, sự hiện diện của mình chỉ càng gây thêm khó khăn và làm cho cuộc bách đạo trầm trọng hơn, nên các ngài quyết định phải nhẫn nại chờ đợi ít lâu. Ðàng khác, cùng năm được bổ nhiệm, Thánh Bộ Truyền giáo đã gởi đi cho hai Đức cha những dặn dò, nhắn nhủ trong tài liệu có thể gọi là “Huấn thị Truyền giáo” ngày 10/11/1659 (Quoniam vos ea estis diligentia). Đức cha Pallu đã đọc kỹ bản Huấn Thị này, đã suy nghĩ và đã viết xong ở Ispahan một ít “Những điều góp thêm vào Huấn thị Truyền giáo” năm 1662. Phải chăng đây là dịp Chúa Quan Phòng định liệu, để thảo luận chung với Đức cha Lambert và các cha thừa sai khác về những nguyên tắc mà Thánh Bộ đã chỉ thị, hầu thống nhất hành động?
Thêm vào đó, khi còn ở Paris, chưa hiểu biết đủ về cách sống địa phương, chưa nắm vững bản chất và những khó khăn của sứ mệnh thừa sai, chưa có kinh nghiệm về đời sống truyền giáo, các ngài chưa nghĩ đến chuyện ấn định những nguyên tắc sống cho mình và cho các cộng tác viên. Bây giờ, đã học được nhiều trên đường đi, đã thấy không ít những điều mới lạ qua cuộc sống tại chỗ trên đất Xiêm, đã gặp và sống cụ thể với những giáo dân Việt Nam tại Ayuthia, hai Đức cha thấy cần phải tổng hợp những huấn thị của Thánh Bộ với những quan sát nhận được để rút tỉa ra những kết luận làm nguyên tắc sống, để tiến thoái khôn khéo hơn và bảo vệ kín đáo hơn.
Hai Đức cha mang ý tưởng này chia sẻ cùng bốn linh mục thừa sai còn lại ở Ayuthia: Deydier, Hainques, Brindeau và Laneau (Cha de Bourges đã về Âu châu, cha Chevreuil đã đi Đàng Trong). Các cha đều đồng ý. Thế là Công đồng Thừa sai Hải ngoại đầu tiên đã được thực hiện vào năm 1664, xác định những nguyên tắc và chương trình làm việc truyền giáo.
Khởi đầu, tất cả 6 vị thừa sai gồm 2 giám mục và 4 linh mục, đã làm một cuộc tĩnh tâm, cầu nguyện và ăn chay. Trong thánh lễ khai mạc, các ngài đã xin Chúa Thánh Thần đổ đầy ơn khôn ngoan xuống cho mỗi người. Rồi vào Công đồng, phân phát tài liệu làm việc và khuyến cáo mỗi người, hãy tựa vào Thánh Kinh, Giáo Luật, chỉ dạy giáo hoàng, giảng dạy giáo phụ, gương lành các thánh, đặc biệt là thánh Phanxicô Xaviê, để góp ý tìm ra những nguyên tắc và quyết định. Kết quả là một tài liệu đã được soạn thảo với đầu đề là “Chỉ dẫn thực hiện sứ mệnh truyền giáo, dành cho các thừa sai ở Trung Hoa, Đàng Ngoài , Đàng Trong và Xiêm La, họp tại Ayuthia, thủ đô nước Xiêm”. Tài liệu này, gọi tắt là “Chỉ dẫn Thừa sai” (Monita ad Missionarios), đề cập đến ba ý tưởng nòng cốt là: 1- sự thánh hóa người tông đồ rao giảng ơn cứu rỗi Kitô, 2- sự trở lại đạo của lương dân và 3- sự tổ chức Giáo hội. “Chỉ dẫn Thừa sai” đã lấy lại những ý tưởng nền tảng của bản “Huấn thị gởi các Ðại diện Tông Tòa đang chuẩn bị lên đường đi Trung Hoa, Đàng Ngoài và Đàng Trong”, do Thánh Bộ Truyền giáo gởi ngày 10/11/1659. Có thể bảo rằng đây là thủ bản phác thảo những nét chính yếu cho việc rao giảng Tin Mừng ở Viễn Ðông về phương pháp, phương tiện hành động và việc thiết lập các cộng đoàn Kitô. Từ nay, dẫu ở trong những hoàn cảnh và thời gian rất khác biệt, hay ở trong những xứ và với những người rất mới lạ, “Chỉ dẫn Thừa sai” này đã, vẫn và sẽ được tôn trọng và áp dụng cho các Thừa sai Hải ngoại Paris.
Theo lời Đức cha Lambert, họp Công đồng vì ba lý do sau:
Chính Đức cha Lambert cho biết Công đồng được khai mạc vào ngày cuối cùng tháng 2 năm 1664. Chúng tôi xin dịch thuật đoạn ký sự của ngài nói về điều này như sau:
Chúng tôi thấy giữa tất cả những sử gia, mà chúng tôi đọc được, đã đề cập tới Công đồng Ajuthia, chỉ có bà Françoise Fauconnet-Buzelin là nói tới thời điểm lịch sử này mà thôi[4]. Ngay cả trong tác phẩm của sử gia rất uy tín, cha Josef Metzler, chúng ta cũng không biết được Công đồng Ajuthia đã khai mạc vào lúc nào[5]. Khác với bà Fauconnet-Buzelin, các sử gia đã không nói lên được, có lẽ vì họ không may mắn gặp thấy tài liệu mà chúng tôi vừa trưng dẫn chăng?
“Công đồng này đã khai mở vào ‘ngày cuối tháng 2’ và sẽ kéo dài một phần lớn tháng 3.” Bà Fauconnet-Buzelin đã nói thế. Phần đầu câu nói thì đúng, có trích dẫn cụ thể: “ngày cuối tháng 2”, dù không cho biết trích dẫn từ đâu. Phần sau câu nói thì do suy luận riêng, không có trích dẫn. Phần chúng ta, chúng ta sẽ có dịp tìm hiểu xem Công đồng diễn tiến ra sao, kéo dài bao lâu và kết thúc vào thời điểm nào.
Để biết qua về đề tài và cách thức làm việc của các thừa sai Pháp trong Công đồng Ajuthia, chúng ta sẽ đọc lại vài trang tập Đoản Ký của Đức cha Pallu.[6]
Và trong thời gian diễn ra Công đồng, các thừa sai Pháp còn có những lo lắng và những hoạt động khác như chúng ta sẽ khám phá ra ngay sau đây.
* Chúa nhật thứ I mùa Chay
Năm 1664, mùa Chay đã bắt đầu với thứ Tư lễ Tro ngày 27/02 và người ta sẽ mừng lễ Phục Sinh vào ngày 13/04. Chúa nhật thứ I mùa Chay rơi vào ngày 2 tháng 3.
Hôm đó, nhóm thừa sai Pháp tổ chức nghi thức rước sách trọng thể, với sự tham dự của các tu sĩ dòng Tên và dòng Đa Minh từ khu bên cạnh sang. Đó là do sáng kiến của nhóm Pháp đang tìm cách giao hảo với các tu sĩ và giáo dân khu Bồ Đào Nha. Dân chúng ở đó thì chưa hề bao giờ thấy một nghi lễ như vậy. Họ ngạc nhiên nhìn đoàn giáo sĩ và tu sĩ, y phục chỉnh tề, nghiêm trang cung kính, người này theo sau người nọ, thong thả theo đoàn rước.
Rồi ít lâu sau buổi rước, Đức cha Lambert ban bí tích Thêm Sức cho tất cả những giáo dân nào muốn, người Âu cũng như người Á.
* Ngày lễ thánh Giuse
Thời ấy, người Công giáo có lòng sùng kính thánh Giuse cách đặc biệt. Các thừa sai Pháp đã chọn thánh Giuse làm quan thầy phù hộ cho công cuộc truyền giáo của họ. Đức cha Lambert đã dâng kính thánh Giuse ngôi nhà thờ ngài cho dựng lên tại khu Việt kiều. Năm 1664 này, chưa có chủng viện thừa sai Pháp tại Xiêm La. Mấy năm sau, khi tạo lập chủng viện, thì họ cũng sẽ dâng kính thánh Giuse.
Ngày lễ thánh Giuse 1664, các thừa sai Pháp mời hai cha bề trên cộng đoàn dòng Tên và cộng đoàn thánh Đa Minh cùng các tu sĩ của họ sang tham dự. Và “họ đã tới với các khí cụ âm nhạc, và ở lại suốt ngày hôm đó với các thừa sai, dự buổi chầu bốn mươi tiếng đồng hồ, Thánh Thể được trưng bày đêm ngày với tất cả tự do như trong một xứ Công giáo vậy”.[8]
Tuy nhiên, cuộc sống ở Ajuthia sẽ không êm đềm, vui vẻ và hiền hòa như hình ảnh cuộc rước sách và buổi chầu Thánh Thể đâu. Các tin tức mới nhận và những biến cố xảy ra sẽ làm đảo lộn gần như hoàn toàn dự tính ban đầu của các thừa sai Pháp.
* Tin Nhật Bản và Trung Hoa
Vào kỳ đầu mùa Chay, một con tàu của triều đình Xiêm La từ Nhật Bản trở về. Người ta cho hay rằng cuộc bách đạo vẫn tiếp tục cách tàn nhẫn trên đất Phù Tang. Năm qua, có tới 120 giáo dân chịu tử vì đạo. Và tình hình tại Trung Hoa vẫn không có gì là khả quan. Nhà Thanh đã tiếm quyền nhà Minh vào những năm 1644, lập triều đại mới. Các thừa sai, đặc biệt các cha dòng Tên, bị nghi kỵ, lại còn bị giam cầm nữa.
Năm trước, Đức cha Lambert và cha Deydier đã xuống tàu đi Trung Hoa. Chuyến đi bất thành, nhưng ngài vẫn giữ ý định sẽ trẩy sang đó vào dịp đi biển mùa hè sắp tới. Bây giờ, trước tin tức vừa nhận về hiện trạng truyền giáo bất khả thực thi tại Trung Hoa, phải trở về với thực tế. Người ta “chỉ còn nghĩ tới chuyện đi Đàng Ngoài và Đàng Trong mà thôi […] Một con tàu sẽ rời đây đi tới Đàng Ngoài, Đức cha Pallu tháp tùng bởi cha Brindeau đã sẵn sàng xuống tàu.”[9]
Chúng ta thấy đã có sự thay đổi so với dự tính đầu tiên: Đức cha Lambert sẽ đi Đàng Trong thay vì Trung Hoa. Jean Guennou cũng có cùng nhận xét: “Ngài Đại diện Tông tòa thay đổi chương trình mình và quyết định vào Đàng Trong, trong khi Pallu sẽ đi Đàng Ngoài.”[10]
Nhưng rồi, lại phải thay đổi. Trái với ý muốn hồi tháng 2 vừa qua, Đức cha Lambert sẽ không ra đi cùng trên chuyến tàu này để sang Đàng Trong. Đã xảy ra những chuyện không như dự đoán.
* Một con tàu từ Đàng Trong
Mấy ngày sau con tàu từ Nhật Bản, một con tàu khác của triều đình Xiêm La trở về từ Đàng Trong. Đây là “con tàu của thuyền trưởng Robin, thay vì đi Quảng Đông, đã bị dạt vào bến Hội An”[11], nay về mang theo thừ từ và quà biếu của các cha dòng Tên đang rao giảng Tin Mừng tại đó. Các cha cho biết năm ngoái đã có cuộc bách đạo tại Đàng Trong. Bốn tín hữu phải chịu tử hình vì đạo. Họ gửi cho Đức cha Lambert món quà là một mã tấu đã chém đầu vị anh hùng đức tin, một tấm chiếu và một tấm vải thấm máu các vị tử đạo. Họ còn đề nghị là Đức cha Lambert hãy tạm rời lại ý định sang Đàng Trong, e rằng sự hiện diện của vị Đại diện Tông tòa với chức phẩm Giám mục sẽ không tạo thuận tiện cho Giáo hội địa phương vào lúc này.
Vậy, Đức cha Lambert nên lưu chân tại Xiêm La chờ thời cơ thuận tiện, hay cần phải sang Đàng Trong là giáo phận của ngài đang gặp khó khăn?
* Tám lương dân xứ Đàng Trong
Lại thêm một chuyện khác, vẫn vào dịp đầu tháng 3 này. Đó là chuyện lính Xiêm La bắt giữ một con thuyền có tám người đàn ông Đàng Trong tại vùng biển ranh giới giữa Cam Bốt và Xiêm La. Người ta nghi ngờ họ là những gián điệp của triều đình chúa Nguyễn. Họ bị giải về Ajuthia. Nhưng sau cùng, họ được minh oan và được trả tự do.
Tám lương dân Đàng Trong lưu lại tại Xiêm La sáu tuần lễ. Suốt thời gian này, họ được nghe các thừa sai giảng giải về đạo Chúa. Sau cùng, bốn người trong nhóm xin chịu phép Rửa Tội trước khi về quê hương. Đức cha Lambert thấy đây là một cơ hội tốt để ngài sang Đàng Trong trên chiếc thuyền của tám người này. Nhưng sau cùng, Đức cha Lambert đã không ra đi.
* Đức cha Lambert cần ở lại Xiêm La
Đức cha Lambert thường xuyên nghĩ rằng ngài phải sang giáo phận của ngài. Nhưng lúc đó, tất cả các thừa sai đều khuyên ngài nên chờ sang năm tới. Mặt khác, ngài cần tạm thời ở lại Xiêm La vì lợi ích của toàn thể công cuộc truyền giáo của họ. Chúng ta sẽ thấy, chẳng ai đoán trước được, nhưng đất Xiêm La đang từ từ trở nên trung tâm truyền giáo của các thừa sai người Pháp. Bởi thế, có lẽ cần phải có một người đứng đầu trung tâm, rộng khôn ngoan và cao bản lãnh.
* Cha Chevreuil đi Đàng Trong
Trong một lá thư viết cho cha Bourges, có lẽ vào tháng 5, Đức cha Lambert nói rất mong tin của cha Bourges từ Âu châu. Ngài còn mong sao Đức cha Pallu có được tin tức từ Âu châu trước khi xuống tàu sang Đàng Ngoài. Ngài nói thêm: “Về công việc truyền giáo, cha sẽ biết ý kiến các thừa sai qua Công đồng nhỏ của chúng tôi sẽ kết thúc trong vòng mười lăm hay ba tuần lễ nữa.”[12]
Tới đây, quyết định của các thừa sai là Đức cha Pallu sẽ đi Đàng Ngoài với cha Brindeau. Và Đức cha Lambert sẽ tạm ở lại Xiêm La. Thay vào đó, cha Chevreuil sẽ sang Đàng Trong. Ngày 17/06, cha Chevreuil rời Xiêm La với một thông dịch viên. Đức cha Pallu không sang Đàng Ngoài với cha Brindeau được, vì bị tay buôn người Hồi giáo lừa lọc vào phút cuối. Con tàu người Hồi giáo trên thay vì đi Đàng Ngoài, sẽ đổi hướng sang Macao.
Thành thật mà nói, chúng ta chưa tìm được sử liệu nào cho biết chính xác Công đồng Ajuthia hoàn tất vào lúc nào? nghi thức bế mạc ra sao? Tuy nhiên, khi suy xét về những sự cố xảy ra như vừa kể trên, chúng ta có thể nghĩ rằng Công đồng Ajuthia khai mạc ngày 29/02 có thể đã kết thúc trễ lắm là trước khi Đức cha Pallu xuống tàu đi Đàng Ngoài như dự tính, tức vào khoảng cuối tháng 5 hay đầu tháng 6.
Công đồng đã kéo dài hơn dự định. Trước đây, Đức cha Pallu đã nói “để kéo được những ơn lành từ Trời xuống trên các buổi hội của chúng tôi, những buổi hội sẽ diễn ra trong suốt mùa Chay”. Mà nay, mùa Chay đã qua và người ta đã mừng Phục Sinh từ hôm 13/04 rồi.
Bây giờ là mùa hè, và mùa hè là mùa đi biển. Họ cần kết thúc Công đồng để ra đi tới nhiệm sở truyền giáo. Và rõ ràng là cho tới đầu tháng 6, Đức cha Pallu và các thừa sai Pháp chẳng có tin tức chính xác gì về Giáo hội tại Đàng Ngoài cả. Và họ vẫn tìm đủ mọi cách để sang được đó. Đức cha Pallu chứng thực rằng ngay trong lúc còn hội họp Công đồng, các ngài vẫn luôn lo lắng tìm cho ra phương tiện để đến nơi đã được trao phó:
Kết quả sau cùng của Công đồng là do Tòa Thánh. Nhưng trong khi chờ đợi phán quyết tối cao, chúng ta hãy thử nhìn xem thành quả tạm thời của Công đồng ra sao. Trong Đoản Ký, Đức cha Pallu kể rằng:
Sau cùng, Đức cha Bêritê và tôi, với ý kiến của các giáo sĩ, chúng tôi nhận định rằng để có được nền tảng vững chắc cho dự định của mình, điều tuyệt đối cần thiết là:
* Hai con tàu đến từ Macao
Như vừa nói trên, ngày 17/06, cha Chevreuil rời Xiêm La đi Đàng Trong. Vào những ngày đó, một con tàu Bồ Đào Nha từ thành phố Goa cập bến Xiêm La. Con tàu cho hay rằng hai cha thừa sai dòng Tên cuối cùng tại Đàng Ngoài đã bị trục xuất từ hồi tháng 11 năm vừa qua. Sang Batavia, cha bề trên Onufre Borges đã qua đời vào ngày 17/01/1664, và cha người Pháp tên Tissanier thì sẽ qua Xiêm La.
Từ lúc tới Ajuthia ngày 27/01/1664, nay Đức cha Pallu mới có tin chính xác về giáo phận Đàng Ngoài của ngài, tin giáo phận đang bị bách đạo. Chắc hẳn không phải là lúc ngài nên tới giáo phận của mình. Và quyết định sau cùng là Đức cha Pallu là sẽ không tìm cách tới giáo phận của ngài vào lúc đó nữa. Ngài kể:
* Hai cha dòng Tên người Pháp đến Xiêm La
Ngày 29/07, hai cha dòng Tên người Pháp tới Ajuthia trên một con tàu người Hòa Lan từ thành phố Batavia: cha Tissanier và cha Albier. Các ngài là hai linh mục thuộc một hội dòng gần gũi, là hai đồng hương nơi chốn quê người xa lạ. Hai cha này đã đem lại rất nhiều tin tức truyền giáo vùng đó, cũng như tình nghĩa cho nhóm thừa sai Pháp. Đương nhiên, hai cha ở bên khu Bồ Đào Nha, trong cộng đoàn dòng Tên, nhưng hằng tuần các cha đều sang ăn cơm chung với nhóm thừa sai Pháp.
Những trao đổi qua lại của họ đã khiến cha Tissanier soạn thảo ra, vào cuối năm 1664 đó, một luận văn nhỏ bằng tiếng la tinh, tựa đề: Religiosus Negociator (Tu Sĩ Lái Buôn). Cha Tissanier trình bày và lý luận rằng các tu sĩ dòng Tên không nên làm việc buôn bán.[16]
Cha Tissanier đã cho Đức cha Pallu biết nhiều về Giáo hội tại Đàng Ngoài lúc đó. Và phản ứng của Đức cha Pallu lúc ấy là:
Chúng ta đã thú nhận không có đủ sử liệu để biết Công đồng Ajuthia kết thúc chính xác vào lúc nào? và như thế nào? Ý riêng chúng tôi là có thể vào cuối tháng 5 hoặc đầu tháng 6, như đã thưa. Về phần Đức cha Lambert và Đức cha Pallu, trong ký sự riêng của cả hai ngài, sau khi tường thuật chuyện cha Tissanier và cha Albier đến Xiêm La, thì nói:
* Thực hành “Hội dòng Tông đồ”
(Chúng ta sẽ trình bày kỹ hơn về “Hội dòng Tông đồ” ở phần tới). Ở đây, chúng ta chỉ lưu ý đến sự kiện rằng Đức cha Lambert, và các thừa sai khác, đã giữ luật “Hội dòng Tông đồ” tại Xiêm La, như chính ngài kể ra trong một số thư từ của ngài viết vào tháng 10 năm đó.
Trước khi đọc lại những dòng thư của Đức cha Lambert viết vào tháng 10 năm 1664, chúng ta cần biết là việc thành lập “Hội dòng Tông đồ” với những kỷ luật nghiêm ngặt là một trong những quyết định chung tại Công đồng Ajuthia.
Thư gửi cha Fermanel:
Trong thư ngày 19/10/1664 gửi em trai ngài là cha Nicolas Lambert, Đức cha tâm sự nhiều hơn:
* Tìm những con đường
Hãy trở lại vào mùa hè. Tới những ngày tháng 6 và tháng 7, Đức cha Lambert đã không thể đi Trung Hoa, cũng không thể sang Đàng Trong như dự tính. Cha Chevreuil đã rời Ajuthia ngày 17/06 và đến được Hội An ngày 26/07 sau. Đức cha Pallu thì cũng không đi tới Đàng Ngoài được như dự tính. Cánh cửa vào miền truyền giáo như khép lại ngay trước mắt họ. Liệu còn có những con đường nào khác khả dĩ dẫn tới miền truyền giáo chỉ định chăng?
Mới đây có những di dân người Trung Hoa đến Ajuthia. Các thừa sai Pháp đến gặp gỡ và hỏi thăm. Các ngài nghe họ nói đến con đường từ Xiêm La đi ngang qua xứ Pêgu và xứ Ava (nay thuộc Miến Điện) dẫn sang Trung Hoa. Nhưng vì chiến tranh, tạm thời không thể lưu thông trên nẻo đường ấy.
Cũng còn con đường xuyên Lào, ít nguy hiểm hơn: từ Ajuthia tới Porcelouc là 20 ngày, từ Porcelouc tới Contai là 8 ngày, từ Contai đến Kintao là 10 ngày, thêm 7 ngày nữa thì đến kinh đô xứ Lào (mà Đức cha Lambert gọi là “Lanian”). Tại kinh đô Lào thì sẽ gặp đầy dẫy các thương nhân và sứ thần các vương quốc Trung Hoa, Đàng Ngoài, Đàng Trong, Cam Bốt. Cái khó là người ngoại quốc phải có giấy thông hành. “Ít ra, hy vọng rằng trong tương lai, các thừa sai có thể dùng tới con đường này.”[24]
Đức cha Pallu đã từng mơ tưởng sang tới Đàng Ngoài bằng ngả Phi Luật Tân hay Lào. Ngài kể trong Đoản Ký:
* Đức cha Pallu sẽ đi Âu châu
Chúng ta đã thấy vào tháng 10, các thừa sai Pháp gặp cơ hội gửi thư từ và nhất là kết quả Công đồng Ajuthia về Âu châu. Và sử gia Jean Guennou thêm rằng:
Trước lúc chia tay nhau, hai vị giám mục đã đồng ký tên vào hai văn kiện quan trọng của Công đồng Ajuthia là:
- Huấn Thị gửi các thừa sai.
- Hiến chương “Hội dòng Tông đồ”.
Hẳn nhiên, đây là hai văn kiện do mọi thành viên tham dự Công đồng Ajuthia góp ý và soạn thảo. Nhưng với cương vị giám mục, người triệu tập Công đồng, chữ ký sau cùng của các ngài là quan trọng. Cũng tựa như các văn kiện của Công đồng chung do tất cả các nghị phụ góp phần soạn nên, nhưng chữ ký vẫn thuộc về Đức Giáo Hoàng là người triệu tập Công đồng chung.
Sau hai năm và ba tháng hành trình, Đức cha Pallu và ông Chamesson đặt chân được tới kinh thành Rôma ngày 20/04/1667. Ngài đã trở lại Rôma không đúng lúc: Đức Giáo Hoàng Alexandre VII đang liệt giường và sẽ từ trần ngày 22/05/1667. Một tháng sau, ngày 20/06/1667, được bầu lên vị kế nhiệm là Đức Giáo Hoàng Clêmentê IX.
Đức cha Pallu lưu lại Rôma cho tới ngày 13/12/1667 mới trở sang Pháp. Suốt những tháng này, đương nhiên, ngài vận dụng hết khả năng để trình bày và xin Tòa Thánh chuẩn nhận những điều đã được quyết định tại Công đồng Ajuthia năm 1664. Ngài được triều kiến Đức Giáo Hoàng vào tháng 10 năm đó.
Ngài trở về đến Paris ngày 21/01/1668, và được vua Louis XIV tiếp. Một tuần sau, ngày 28/01, tại Pháp, ngài cho xuất bản tập Đoản Ký Truyền Giáo và Hành Trình, in xong ngày 28/04, rồi ngài lại sang Rôma, và tới nơi ngày 20/11/1668. Lần này, ngài sẽ lưu lại cho tới ngày 17/09/1669.
Sau hai thời kỳ khá dài làm việc tại giáo đô, Đức cha Pallu đã xin được sự chấp nhận của Tòa Thánh về nhiều điều quan trọng.[28] Chúng ta chỉ đặc biệt lưu ý tới ba điều sau:
Tài liệu này là một niềm hãnh diện của Hội Thừa Sai Paris. Vì “giữa tất cả những tác phẩm về truyền giáo học đã xuất bản cho tới ngày nay, [Huấn thị Ajuthia] là tác phẩm đạt thành công lớn nhất”[30]. Tính ra, đã có tới 12 lần xuất bản bằng tiếng La tinh, 3 lần tiếng Pháp và 1 lần tiếng Việt. “Huấn Thị đã được Tòa Thánh phê chuẩn hoàn toàn vào năm 1669. Trong hơn ba thế kỷ qua, văn kiện này được hàng giáo sĩ dùng làm kim chỉ nam cho đời sống và hoạt động của mình.”
Khi kiểm duyệt Huấn thị Ajuthia, “thần học gia lỗi lạc, Jean Bonna, tu viện trưởng tu viện Saint-Bernard, kiêm cố vấn thần học Thánh Bộ Tín Lý, đã tuyên bố rằng: Quyển Monita tràn đầy tinh thần tông đồ, phù hợp với đức tin truyền thống Công Giáo và cần thiết cho các linh mục đang làm việc tại các xứ truyền giáo vì phần rỗi những người chưa tin.” (Lời Nói Đầu).
Năm 1669, việc in ấn Huấn thị Ajuthia đã do chính Thánh Bộ Truyền bá Đức tin đảm nhiệm tại nhà in riêng của Thánh Bộ. Công việc hoàn tất ngày 23/07, gồm 150 bản. Sau khi kính tặng Đức Giáo Hoàng, các vị Hồng Y, v.v., số còn lại được gửi sang Pháp. Tuy nhiên, khi Đức cha Pallu lên tàu rời Pháp ngày 11/04/1670, kiện hàng có những ấn bản Huấn thị Ajuthia gửi từ Rôma năm trước vẫn chưa tới tay ngài[31].
Huấn thị Ajuthia được viết bằng tiếng La tinh. Năm 1920, linh mục Albert Geluy dịch sang tiếng Pháp. Rồi năm 2004, Tòa Giám Mục Kon Tum dịch sang tiếng Việt: “Nhắn Nhủ Các Thừa Sai”[32]
Huấn Thị gồm mười chương và một phụ lục:
Chương 1 nói về những cám dỗ mà thừa sai phải chống trả: quá lo lắng cho thân xác, tính tự phụ và hiếu danh, tính hà tiện. Muốn chống trả những cám dỗ này, hai phương tiện đã được Công đồng nêu ra là cầu nguyện và đọc sách nguyện.
Chương 2 nói về việc sửa soạn phải làm trước khi rao giảng Tin Mừng: Tĩnh tâm, ăn chay và cầu nguyện; chống trả lại các nết xấu của mình và những cám dỗ của ma quỉ; phải hiểu biết tình trạng truyền giáo; phải học ngôn ngữ địa phương và phải biết nói ngôn ngữ này.
Chương 3 nói về việc sử dụng các phương tiện vật chất trong tác vụ thánh: không được kinh doanh vì bất xứng với linh mục và càng bất xứng hơn với một người làm tông đồ; không được dùng sức mạnh để cưỡng ép lương dân trở lại đạo; không được nghiên cứu nghệ thuật và khoa học, nếu vì đó mà quên mất sứ mệnh chính của mình là rao giảng Tin Mừng.
Các chương 4, 5, 6, 7 và 8, nói về việc giảng dạy cho lương dân và những cách thế phải dùng đến: giảng dạy bằng gương sáng, bằng bác ái, bằng khôn ngoan, bằng trung dung. Bằng lời nói và dẫn giải thì nên tiến hành như sau: cắt nghĩa cho thấy sự hiện hữu của Thiên Chúa và những thuộc tính của ngài; rồi giáo lý về sự thưởng phạt đời đời; rồi đến sự tuyệt mỹ và trong sáng của đạo Kitô sánh với những điều sai xấu phiếm thần; sau đó, khi tân tòng đã khá hiểu biết, cắt nghĩa cho biết về tội Tổ tông, về Chúa Ba Ngôi, về sự Nhập Thể, về thần tính của Phúc Âm, về sự tạo lập Giáo hội.
Nói về việc tổ chức Giáo hội, qua 3 khía cạnh: tổ chức giáo xứ, các thầy kẻ giảng và việc đào tạo linh mục bản xứ.
1/ Về việc tổ chức giáo xứ, đặc biệt là những giáo xứ không có linh mục, Công đồng viết:
CÔNG ĐỒNG AJUTHIA NĂM 1664
0
Thời sự Thần học - Số 105, tháng 08/2024, tr. 15-58
@ Lm. Đào Quang Toản
Bài viết khá dài. Chúng tôi đã xin phép tác giả để rút gọn cho hợp với khuôn khổ một bài báo, loại bỏ những chi tiết bên lề và phần thứ ba bàn về Hội dòng Tông đồ. Như vậy nội dung gồm hai phần: 1/ Công đồng Ajuthia 1664. 2/ Huấn Thị gửi các thừa sai. (Tác giả dùng từ “Công đồng”, nhưng thiết nghĩ nên gọi là “Công nghị” thì sát nghĩa hơn; đây là synodus chứ không phải là concilium).
Nguồn tài liệu
- Bài viết đầy đủ: http://daoquangtoan.free.fr/articlesPJD/congdongajuthia.htm
- Ký sự của Đức cha Lambert từ ngày 22/10/1663 đến ngày 22/05/1665, (AMEP, vol. 121, p. 657-686; vol. 876, p. 69-95).
- Thư từ của Đức cha Lambert trong năm 1664, (26 lá thư tiếng Pháp, và 4 tiếng La tinh).
- Đức cha Pallu: tập Đoản Ký Truyền Giáo và Hành Trình, tựa là: Relation abrégée des missions et des voyages des evesques françois, envoyez aux royaumes de la Chine, Cochinchine, Tonquin, & Siam. Par Messire François Pallu, Paris, Denys Bechet, 1668, 148 pages.
- Ký sự của Đức cha Pallu: “Ce qui s’est passé de plus remarquable dans tous les lieux de nos missions depuis mon arrivée à Siam jusques au temps de mon retour en Europe” (s.d.), (AMEP, vol. 856, p. 437-497).
- Đức cha Pallu: các thư ngày 17/02, ngày 14/10 và ngày 20/10/1664, (AMEP, vol. 101, p. 211-213, p. 215-217, p. 219-221).
- Đức cha Pallu: ký sự 1658-1665 bằng tiếng la tinh (AMEP, vol. 101, p. 277-292).
Chữ viết tắt: AMEP = Archives des Missions Étrangères de Paris. Đc = Đức cha. Gh = Giáo hội
Dẫn nhập
Như chúng ta đã biết, Vùng Đông Ấn là một vùng truyền giáo thuộc bảo trợ Bồ Đào Nha, theo đó giáo phận Goa đã được thành lập ngày 31/01/1533. Đàng Trong và Đàng Ngoài đều thuộc địa phận này. Từ ngày 04/02/1558, giáo phận Malacca được thành lập. Cả hai miền Việt Nam thuộc giáo phận mới. Ngày 23/01/1576, giáo phận mới Macau (Áo Môn) được thành lập. Đàng Ngoài thuộc giáo phận mới. Đàng Trong vẫn thuộc giáo phận Malacca. Cả ba giáo phận này đều là chính tòa và tùy thuộc Qui chế Bảo trợ Bồ Đào Nha (padronado).
Sau gần 50 năm truyền giáo ở Đàng Trong và Đàng Ngoài, các cha dòng Tên bị trục xuất khỏi Việt Nam. Cha Đắc Lộ được lệnh bề trên về Âu Châu vận động Giáo hội gởi giám mục đi truyền giáo ở Việt Nam. Trong ba năm 1649-1652 ở Rôma, cha đã không tìm ra ứng viên giám mục. Hai năm 1653-1654 ở Paris, cha đã gặp may mắn hơn. Cha đã tìm được các ứng viên giám mục. Kết quả là ngày 29/07/1658, Đức Thánh Cha Alexandre VII bổ nhiệm cha François Pallu làm giám mục hiệu tòa Héliopolis, cha Pierre Lambert de la Motte làm giám mục hiệu tòa Béryte và cả hai làm Giám quản Tông Tòa cho các sở truyền giáo Trung Hoa và Việt Nam. Rồi ngày 09/09/1659, Đức Thánh Cha Alexandre VII ban sắc chỉ “Super Cathedram” bổ nhiệm Đức cha François Pallu làm Đại diện Tông Tòa Đàng Ngoài và Đức cha Pierre Lambert de la Motte làm Đại diện Tông Tòa Đàng Trong. Từ đây, ngày 09/09/1659 được coi là ngày mở đầu cho thời kỳ thứ hai trong lịch sử truyền giáo ở Việt Nam: thời kỳ TÔNG TÒA, kéo dài 300 năm, từ 1659 đến 1960.
Ngày 09/09/1659, Ðức Thánh Cha Alexandre VII ban sắc lệnh thiết lập 2 giáo phận truyền giáo đầu tiên tại Việt Nam: Đức cha François Pallu được bổ nhiệm làm Giám quản Tông Tòa Đàng Ngoài, thêm quyền cai quản 5 tỉnh Vân Nam, Quí Châu, Hồ Nam, Hồ Bắc và Tứ Xuyên của Trung Quốc và nước Lào; và Đức cha Pierre Lambert de la Motte được bổ nhiệm làm Giám quản Tông Tòa Đàng Trong, thêm quyền cai quản các tỉnh Chiết Giang, Phúc Kiến, Quảng Đông, Quảng Tây và đảo Hải Nam của Trung Quốc và gồm luôn cả Chiêm Thành.
Được bổ nhiệm làm Giám mục Tông Tòa ở Đàng Ngoài và Đàng Trong, hai Đức cha François Pallu và Pierre Lambert de la Motte, kẻ trước người sau, cùng với một số cộng sự viên, đã lên đường đi nhận giáo phận. Những vị đến được thủ đô Ayuthia nước Xiêm gồm tất cả 8 người. Ba người trong phái đoàn thừa sai Ðàng Trong đến ngày 22/08/1662: Đức cha Lambert với hai cha Jacques de Bourges và François Deydier. Năm người thuộc đoàn thừa sai Ðàng Ngoài đến ngày 27/01/1664: Đức cha Pallu và bốn cha Pierre Brindeau, Louis Laneau, Louis Chevreuil và Antoine Hainques. Nhưng ngày 14/10/1663 cha Jacques de Bourges được Đức cha Lambert gửi về Âu Châu với sứ mệnh trình bày cho Tòa Thánh về những khó khăn với các cha dòng Tên Bồ Ðào Nha và xin nới rộng quyền cho các giám mục Đại diện Tông Tòa. Vị chi, ở thời điểm này, đầu năm 1664, có mặt tại Ayuthia chỉ có 7 người.
Cả hai Đức cha Pierre Lambert de La Motte và François Pallu đều nóng lòng muốn đi đến hai địa phận Ðàng Trong và Ðàng Ngoài của mình. Nhưng những thơ từ của các cha dòng Tên và những chứng tá của các giáo hữu Việt Nam tỵ nạn tại Xiêm đều cho thấy rằng ở Việt Nam, Bắc Hà với Trịnh Tạc và nhất là Nam Hà với Hiền Vương, đạo Công giáo đang bị ngăn cấm và bách hại: các thừa sai bị trục xuất, các nhà thờ bị triệt hạ, giáo dân bị bắt bớ, giam cầm, đánh đập và giết hại. Bị khó khăn và bách hại như vậy, song các giáo dân vẫn kiên cường tuyên xưng đức tin. Ðiều đó làm hai Ðức cha lấy làm yên ủi và tin tưởng. Trong các thư liên lạc, các cha dòng Tên ở Việt Nam cũng khuyên hai Đức cha nên gởi người đi quan sát trước khi khởi sự. Ðó là một trong những lý do khiến Đức cha Lambert trao cho cha Louis Chevreuil làm Tổng quản Giáo phận Ðàng Trong và gởi ngài đi Hải Phố vào tháng 06/1664.
Hai Đức cha Lambert và Pallu bàn luận và trao đổi với nhau rất nhiều. Cả hai đều nhận định rằng trong tình trạng bất lợi ở Việt Nam như vậy, sự hiện diện của mình chỉ càng gây thêm khó khăn và làm cho cuộc bách đạo trầm trọng hơn, nên các ngài quyết định phải nhẫn nại chờ đợi ít lâu. Ðàng khác, cùng năm được bổ nhiệm, Thánh Bộ Truyền giáo đã gởi đi cho hai Đức cha những dặn dò, nhắn nhủ trong tài liệu có thể gọi là “Huấn thị Truyền giáo” ngày 10/11/1659 (Quoniam vos ea estis diligentia). Đức cha Pallu đã đọc kỹ bản Huấn Thị này, đã suy nghĩ và đã viết xong ở Ispahan một ít “Những điều góp thêm vào Huấn thị Truyền giáo” năm 1662. Phải chăng đây là dịp Chúa Quan Phòng định liệu, để thảo luận chung với Đức cha Lambert và các cha thừa sai khác về những nguyên tắc mà Thánh Bộ đã chỉ thị, hầu thống nhất hành động?
Thêm vào đó, khi còn ở Paris, chưa hiểu biết đủ về cách sống địa phương, chưa nắm vững bản chất và những khó khăn của sứ mệnh thừa sai, chưa có kinh nghiệm về đời sống truyền giáo, các ngài chưa nghĩ đến chuyện ấn định những nguyên tắc sống cho mình và cho các cộng tác viên. Bây giờ, đã học được nhiều trên đường đi, đã thấy không ít những điều mới lạ qua cuộc sống tại chỗ trên đất Xiêm, đã gặp và sống cụ thể với những giáo dân Việt Nam tại Ayuthia, hai Đức cha thấy cần phải tổng hợp những huấn thị của Thánh Bộ với những quan sát nhận được để rút tỉa ra những kết luận làm nguyên tắc sống, để tiến thoái khôn khéo hơn và bảo vệ kín đáo hơn.
Hai Đức cha mang ý tưởng này chia sẻ cùng bốn linh mục thừa sai còn lại ở Ayuthia: Deydier, Hainques, Brindeau và Laneau (Cha de Bourges đã về Âu châu, cha Chevreuil đã đi Đàng Trong). Các cha đều đồng ý. Thế là Công đồng Thừa sai Hải ngoại đầu tiên đã được thực hiện vào năm 1664, xác định những nguyên tắc và chương trình làm việc truyền giáo.
Khởi đầu, tất cả 6 vị thừa sai gồm 2 giám mục và 4 linh mục, đã làm một cuộc tĩnh tâm, cầu nguyện và ăn chay. Trong thánh lễ khai mạc, các ngài đã xin Chúa Thánh Thần đổ đầy ơn khôn ngoan xuống cho mỗi người. Rồi vào Công đồng, phân phát tài liệu làm việc và khuyến cáo mỗi người, hãy tựa vào Thánh Kinh, Giáo Luật, chỉ dạy giáo hoàng, giảng dạy giáo phụ, gương lành các thánh, đặc biệt là thánh Phanxicô Xaviê, để góp ý tìm ra những nguyên tắc và quyết định. Kết quả là một tài liệu đã được soạn thảo với đầu đề là “Chỉ dẫn thực hiện sứ mệnh truyền giáo, dành cho các thừa sai ở Trung Hoa, Đàng Ngoài , Đàng Trong và Xiêm La, họp tại Ayuthia, thủ đô nước Xiêm”. Tài liệu này, gọi tắt là “Chỉ dẫn Thừa sai” (Monita ad Missionarios), đề cập đến ba ý tưởng nòng cốt là: 1- sự thánh hóa người tông đồ rao giảng ơn cứu rỗi Kitô, 2- sự trở lại đạo của lương dân và 3- sự tổ chức Giáo hội. “Chỉ dẫn Thừa sai” đã lấy lại những ý tưởng nền tảng của bản “Huấn thị gởi các Ðại diện Tông Tòa đang chuẩn bị lên đường đi Trung Hoa, Đàng Ngoài và Đàng Trong”, do Thánh Bộ Truyền giáo gởi ngày 10/11/1659. Có thể bảo rằng đây là thủ bản phác thảo những nét chính yếu cho việc rao giảng Tin Mừng ở Viễn Ðông về phương pháp, phương tiện hành động và việc thiết lập các cộng đoàn Kitô. Từ nay, dẫu ở trong những hoàn cảnh và thời gian rất khác biệt, hay ở trong những xứ và với những người rất mới lạ, “Chỉ dẫn Thừa sai” này đã, vẫn và sẽ được tôn trọng và áp dụng cho các Thừa sai Hải ngoại Paris.
I. Công đồng Ayuthia, năm 1664
1. Công đồng Ajuthia: tại sao?
Theo lời Đức cha Lambert, họp Công đồng vì ba lý do sau:
Thứ nhất: nói chung, để đối phó với những sự vô trật tự rất lớn và sự vô kỷ luật của các giáo sĩ triều và các hội dòng tu sĩ trong khắp các nơi này; nói riêng, để tránh được các cái xấu trên và tìm ra phương thế để khỏi rơi vào đó.Đức cha Pallu cũng thấy rằng hai giám mục cần phải hội lại với nhau để cùng chung một ý mà quyết định nhiều điểm tối cần cho cách thức sinh hoạt chung phải giữ.[2]
Thứ hai: để giải quyết nhiều trường hợp hệ trọng và khó khăn.
Thứ ba: để thiết định một đường lối chung cho các thừa sai hầu tất cả đều giống nhau nhất có thể, về cách hành động bên trong và bên ngoài.[1]
2. Khai mạc Công đồng Ajuthia
Chính Đức cha Lambert cho biết Công đồng được khai mạc vào ngày cuối cùng tháng 2 năm 1664. Chúng tôi xin dịch thuật đoạn ký sự của ngài nói về điều này như sau:
Sau khi được biết cuộc đời tươi đẹp và cái chết hạnh phúc của Đức cha Métellopolis và các cha thừa sai Meusnier, Périgaud, Chéreau, Brunel và Danville, và ngài Fortis de Claps, giáo dân, và sau khi đã thi hành nghĩa vụ sau cùng đối với các ngài, chúng tôi long trọng khai mạc Công đồng vào ngày sau hết của tháng 2 năm 1664. Công việc rất đỗi quan trọng này đã khiến chúng tôi không thể chú tâm vào việc hoán cải các linh hồn như bình thường có thể làm được.[3]Như thế có nghĩa là Công đồng Ajuthia đã khai mạc vào thứ 6 ngày 29/02/1664, tại nhà thờ thánh Giuse trong khu Việt kiều ở kinh đô Ajuthia, xứ Xiêm La.
Chúng tôi thấy giữa tất cả những sử gia, mà chúng tôi đọc được, đã đề cập tới Công đồng Ajuthia, chỉ có bà Françoise Fauconnet-Buzelin là nói tới thời điểm lịch sử này mà thôi[4]. Ngay cả trong tác phẩm của sử gia rất uy tín, cha Josef Metzler, chúng ta cũng không biết được Công đồng Ajuthia đã khai mạc vào lúc nào[5]. Khác với bà Fauconnet-Buzelin, các sử gia đã không nói lên được, có lẽ vì họ không may mắn gặp thấy tài liệu mà chúng tôi vừa trưng dẫn chăng?
“Công đồng này đã khai mở vào ‘ngày cuối tháng 2’ và sẽ kéo dài một phần lớn tháng 3.” Bà Fauconnet-Buzelin đã nói thế. Phần đầu câu nói thì đúng, có trích dẫn cụ thể: “ngày cuối tháng 2”, dù không cho biết trích dẫn từ đâu. Phần sau câu nói thì do suy luận riêng, không có trích dẫn. Phần chúng ta, chúng ta sẽ có dịp tìm hiểu xem Công đồng diễn tiến ra sao, kéo dài bao lâu và kết thúc vào thời điểm nào.
3. Diễn tiến
Để biết qua về đề tài và cách thức làm việc của các thừa sai Pháp trong Công đồng Ajuthia, chúng ta sẽ đọc lại vài trang tập Đoản Ký của Đức cha Pallu.[6]
Trước hết, chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi phải bảo đảm mình tránh khỏi mọi sự có thể hướng tới sự buông lỏng mà chúng tôi có thể từ từ dấn thân vào, với những lý do bề ngoài xem ra có vẻ như cho phép được sử dụng.Đó là tường thuật của Đức cha Pallu. Với cái nhìn khách quan hơn, một sử gia hiện đại, Josef Metzler, đã tóm lược cách giản dị và rõ ràng rằng[7]:
Thứ đến, chúng tôi nghĩ rằng bổn phận của chúng tôi là sớm tìm phương thế nào để loại trừ hoàn toàn sự buông lỏng và gầy dựng những việc thực hành thánh thiện và nghiêm ngặt hơn một chút, có thể nên gương mẫu cho mọi người, mà đặt hết lo lắng và tâm trí mình vào đó, theo đúng như tầm quan trọng của sự việc và danh dự chức vị chúng tôi đòi buộc.
Và sau cùng, để cho mình không bị nhầm lẫn bởi những quy tắc sai lệch, chúng tôi có trong tay cuốn Phúc Âm, Bộ Giáo Luật, các Hiến Chương của các Đức Giáo hoàng, các Sắc Lệnh đặc biệt của Thánh Bộ Truyền bá Đức tin, gương sáng các vị lo việc tông đồ, nhất là thánh Phanxicô Xaviê mà cuộc sống, các hoạt động và các bước chân, nhưng nhất là các châm ngôn nằm trong những thư từ của ngài cung cấp cho ta những cách sống nghiêm chỉnh. Cứ tuân theo đó, người ta sẽ hứa hẹn cho chính mình những thành quả rất tốt đẹp và tránh được mọi lời trách móc. Bởi chưng, làm việc thiện không chưa đủ, nhưng còn phải làm theo những đường lối trong sáng, thẳng thắn và chính đáng nữa.
Sự suy xét trên đã từ từ đưa chúng tôi đến cuộc thảo luận về nhiều vấn đề (…).
Công đồng đã xét về ba đề tài chính: 1) Chỉ dẫn về phong cách các thừa sai Hội Thừa Sai Paris, về việc truyền giáo của họ và về tổ chức công việc truyền giáo; 2) Thiết lập một Chủng viện để đào tạo các linh mục địa phương; 3) Lập ‘Hội dòng Tông đồ’.Đức cha Pallu đã cho chúng ta hay là các thừa sai Pháp muốn cử hành Công đồng trong suốt kỳ Mùa Chay. Và cũng chính ngài sẽ cho chúng ta biết rằng Công đồng đã diễn tiến qua những buổi hội thảo khác nhau, tuy chúng ta không rõ là có tất cả bao nhiêu cuộc họp và lịch trình ra sao. Sau nữa, chúng ta cũng không rõ là ông Chamesson, giáo dân người Pháp đi theo Đức cha Pallu, có tham dự thực thụ vào Công đồng này hay không.
Các cuộc thảo luận thì dựa trên Kinh Thánh, giáo lý các Giáo Phụ, Giáo Luật, các Sắc Lệnh của Giáo hoàng và gương mẫu các thánh, cách riêng là thánh Phanxicô Xaviê.
Và trong thời gian diễn ra Công đồng, các thừa sai Pháp còn có những lo lắng và những hoạt động khác như chúng ta sẽ khám phá ra ngay sau đây.
* Chúa nhật thứ I mùa Chay
Năm 1664, mùa Chay đã bắt đầu với thứ Tư lễ Tro ngày 27/02 và người ta sẽ mừng lễ Phục Sinh vào ngày 13/04. Chúa nhật thứ I mùa Chay rơi vào ngày 2 tháng 3.
Hôm đó, nhóm thừa sai Pháp tổ chức nghi thức rước sách trọng thể, với sự tham dự của các tu sĩ dòng Tên và dòng Đa Minh từ khu bên cạnh sang. Đó là do sáng kiến của nhóm Pháp đang tìm cách giao hảo với các tu sĩ và giáo dân khu Bồ Đào Nha. Dân chúng ở đó thì chưa hề bao giờ thấy một nghi lễ như vậy. Họ ngạc nhiên nhìn đoàn giáo sĩ và tu sĩ, y phục chỉnh tề, nghiêm trang cung kính, người này theo sau người nọ, thong thả theo đoàn rước.
Rồi ít lâu sau buổi rước, Đức cha Lambert ban bí tích Thêm Sức cho tất cả những giáo dân nào muốn, người Âu cũng như người Á.
* Ngày lễ thánh Giuse
Thời ấy, người Công giáo có lòng sùng kính thánh Giuse cách đặc biệt. Các thừa sai Pháp đã chọn thánh Giuse làm quan thầy phù hộ cho công cuộc truyền giáo của họ. Đức cha Lambert đã dâng kính thánh Giuse ngôi nhà thờ ngài cho dựng lên tại khu Việt kiều. Năm 1664 này, chưa có chủng viện thừa sai Pháp tại Xiêm La. Mấy năm sau, khi tạo lập chủng viện, thì họ cũng sẽ dâng kính thánh Giuse.
Ngày lễ thánh Giuse 1664, các thừa sai Pháp mời hai cha bề trên cộng đoàn dòng Tên và cộng đoàn thánh Đa Minh cùng các tu sĩ của họ sang tham dự. Và “họ đã tới với các khí cụ âm nhạc, và ở lại suốt ngày hôm đó với các thừa sai, dự buổi chầu bốn mươi tiếng đồng hồ, Thánh Thể được trưng bày đêm ngày với tất cả tự do như trong một xứ Công giáo vậy”.[8]
Tuy nhiên, cuộc sống ở Ajuthia sẽ không êm đềm, vui vẻ và hiền hòa như hình ảnh cuộc rước sách và buổi chầu Thánh Thể đâu. Các tin tức mới nhận và những biến cố xảy ra sẽ làm đảo lộn gần như hoàn toàn dự tính ban đầu của các thừa sai Pháp.
* Tin Nhật Bản và Trung Hoa
Vào kỳ đầu mùa Chay, một con tàu của triều đình Xiêm La từ Nhật Bản trở về. Người ta cho hay rằng cuộc bách đạo vẫn tiếp tục cách tàn nhẫn trên đất Phù Tang. Năm qua, có tới 120 giáo dân chịu tử vì đạo. Và tình hình tại Trung Hoa vẫn không có gì là khả quan. Nhà Thanh đã tiếm quyền nhà Minh vào những năm 1644, lập triều đại mới. Các thừa sai, đặc biệt các cha dòng Tên, bị nghi kỵ, lại còn bị giam cầm nữa.
Năm trước, Đức cha Lambert và cha Deydier đã xuống tàu đi Trung Hoa. Chuyến đi bất thành, nhưng ngài vẫn giữ ý định sẽ trẩy sang đó vào dịp đi biển mùa hè sắp tới. Bây giờ, trước tin tức vừa nhận về hiện trạng truyền giáo bất khả thực thi tại Trung Hoa, phải trở về với thực tế. Người ta “chỉ còn nghĩ tới chuyện đi Đàng Ngoài và Đàng Trong mà thôi […] Một con tàu sẽ rời đây đi tới Đàng Ngoài, Đức cha Pallu tháp tùng bởi cha Brindeau đã sẵn sàng xuống tàu.”[9]
Chúng ta thấy đã có sự thay đổi so với dự tính đầu tiên: Đức cha Lambert sẽ đi Đàng Trong thay vì Trung Hoa. Jean Guennou cũng có cùng nhận xét: “Ngài Đại diện Tông tòa thay đổi chương trình mình và quyết định vào Đàng Trong, trong khi Pallu sẽ đi Đàng Ngoài.”[10]
Nhưng rồi, lại phải thay đổi. Trái với ý muốn hồi tháng 2 vừa qua, Đức cha Lambert sẽ không ra đi cùng trên chuyến tàu này để sang Đàng Trong. Đã xảy ra những chuyện không như dự đoán.
* Một con tàu từ Đàng Trong
Mấy ngày sau con tàu từ Nhật Bản, một con tàu khác của triều đình Xiêm La trở về từ Đàng Trong. Đây là “con tàu của thuyền trưởng Robin, thay vì đi Quảng Đông, đã bị dạt vào bến Hội An”[11], nay về mang theo thừ từ và quà biếu của các cha dòng Tên đang rao giảng Tin Mừng tại đó. Các cha cho biết năm ngoái đã có cuộc bách đạo tại Đàng Trong. Bốn tín hữu phải chịu tử hình vì đạo. Họ gửi cho Đức cha Lambert món quà là một mã tấu đã chém đầu vị anh hùng đức tin, một tấm chiếu và một tấm vải thấm máu các vị tử đạo. Họ còn đề nghị là Đức cha Lambert hãy tạm rời lại ý định sang Đàng Trong, e rằng sự hiện diện của vị Đại diện Tông tòa với chức phẩm Giám mục sẽ không tạo thuận tiện cho Giáo hội địa phương vào lúc này.
Vậy, Đức cha Lambert nên lưu chân tại Xiêm La chờ thời cơ thuận tiện, hay cần phải sang Đàng Trong là giáo phận của ngài đang gặp khó khăn?
* Tám lương dân xứ Đàng Trong
Lại thêm một chuyện khác, vẫn vào dịp đầu tháng 3 này. Đó là chuyện lính Xiêm La bắt giữ một con thuyền có tám người đàn ông Đàng Trong tại vùng biển ranh giới giữa Cam Bốt và Xiêm La. Người ta nghi ngờ họ là những gián điệp của triều đình chúa Nguyễn. Họ bị giải về Ajuthia. Nhưng sau cùng, họ được minh oan và được trả tự do.
Tám lương dân Đàng Trong lưu lại tại Xiêm La sáu tuần lễ. Suốt thời gian này, họ được nghe các thừa sai giảng giải về đạo Chúa. Sau cùng, bốn người trong nhóm xin chịu phép Rửa Tội trước khi về quê hương. Đức cha Lambert thấy đây là một cơ hội tốt để ngài sang Đàng Trong trên chiếc thuyền của tám người này. Nhưng sau cùng, Đức cha Lambert đã không ra đi.
* Đức cha Lambert cần ở lại Xiêm La
Đức cha Lambert thường xuyên nghĩ rằng ngài phải sang giáo phận của ngài. Nhưng lúc đó, tất cả các thừa sai đều khuyên ngài nên chờ sang năm tới. Mặt khác, ngài cần tạm thời ở lại Xiêm La vì lợi ích của toàn thể công cuộc truyền giáo của họ. Chúng ta sẽ thấy, chẳng ai đoán trước được, nhưng đất Xiêm La đang từ từ trở nên trung tâm truyền giáo của các thừa sai người Pháp. Bởi thế, có lẽ cần phải có một người đứng đầu trung tâm, rộng khôn ngoan và cao bản lãnh.
* Cha Chevreuil đi Đàng Trong
Trong một lá thư viết cho cha Bourges, có lẽ vào tháng 5, Đức cha Lambert nói rất mong tin của cha Bourges từ Âu châu. Ngài còn mong sao Đức cha Pallu có được tin tức từ Âu châu trước khi xuống tàu sang Đàng Ngoài. Ngài nói thêm: “Về công việc truyền giáo, cha sẽ biết ý kiến các thừa sai qua Công đồng nhỏ của chúng tôi sẽ kết thúc trong vòng mười lăm hay ba tuần lễ nữa.”[12]
Tới đây, quyết định của các thừa sai là Đức cha Pallu sẽ đi Đàng Ngoài với cha Brindeau. Và Đức cha Lambert sẽ tạm ở lại Xiêm La. Thay vào đó, cha Chevreuil sẽ sang Đàng Trong. Ngày 17/06, cha Chevreuil rời Xiêm La với một thông dịch viên. Đức cha Pallu không sang Đàng Ngoài với cha Brindeau được, vì bị tay buôn người Hồi giáo lừa lọc vào phút cuối. Con tàu người Hồi giáo trên thay vì đi Đàng Ngoài, sẽ đổi hướng sang Macao.
4. Bế mạc Công đồng
Thành thật mà nói, chúng ta chưa tìm được sử liệu nào cho biết chính xác Công đồng Ajuthia hoàn tất vào lúc nào? nghi thức bế mạc ra sao? Tuy nhiên, khi suy xét về những sự cố xảy ra như vừa kể trên, chúng ta có thể nghĩ rằng Công đồng Ajuthia khai mạc ngày 29/02 có thể đã kết thúc trễ lắm là trước khi Đức cha Pallu xuống tàu đi Đàng Ngoài như dự tính, tức vào khoảng cuối tháng 5 hay đầu tháng 6.
Công đồng đã kéo dài hơn dự định. Trước đây, Đức cha Pallu đã nói “để kéo được những ơn lành từ Trời xuống trên các buổi hội của chúng tôi, những buổi hội sẽ diễn ra trong suốt mùa Chay”. Mà nay, mùa Chay đã qua và người ta đã mừng Phục Sinh từ hôm 13/04 rồi.
Bây giờ là mùa hè, và mùa hè là mùa đi biển. Họ cần kết thúc Công đồng để ra đi tới nhiệm sở truyền giáo. Và rõ ràng là cho tới đầu tháng 6, Đức cha Pallu và các thừa sai Pháp chẳng có tin tức chính xác gì về Giáo hội tại Đàng Ngoài cả. Và họ vẫn tìm đủ mọi cách để sang được đó. Đức cha Pallu chứng thực rằng ngay trong lúc còn hội họp Công đồng, các ngài vẫn luôn lo lắng tìm cho ra phương tiện để đến nơi đã được trao phó:
Chúng tôi bận việc một cách rất hữu ích cho công cuộc truyền giáo của chúng tôi trong những buổi hội họp thường xuyên giữa chúng tôi về những đề tài mà tôi đã nêu ra trước đây. Việc này đòi hỏi chúng tôi phải lo nghiên cứu rất nghiêm chỉnh và liên tục. Dù thế, chúng tôi vẫn phải lo lắng tìm kiếm những phương tiện nào giúp chúng tôi đến những nơi truyền giáo sớm nhất có thể.[13]Đức cha Pallu vừa nói đến những “buổi hội họp thường xuyên” thời cử hành Công đồng. Nhưng ngài lại không nói gì về chuyện Công đồng kết thúc, chuyện mà chúng ta muốn biết. Cái bận tâm chính nơi các ngài không phải là nói chuyện bế mạc Công đồng, nhưng là phải sớm đến nơi truyền giáo.
5. Sau Công đồng
Kết quả sau cùng của Công đồng là do Tòa Thánh. Nhưng trong khi chờ đợi phán quyết tối cao, chúng ta hãy thử nhìn xem thành quả tạm thời của Công đồng ra sao. Trong Đoản Ký, Đức cha Pallu kể rằng:
Sau cùng, Đức cha Bêritê và tôi, với ý kiến của các giáo sĩ, chúng tôi nhận định rằng để có được nền tảng vững chắc cho dự định của mình, điều tuyệt đối cần thiết là:
Thứ nhất, xin Tòa Thánh đặt vị Đại diện Tông tòa cho xứ sở và thành phố Xiêm La như thủ lãnh và có quyền tổng quát trên mọi việc truyền giáo của chúng tôi.
Thứ hai, thành lập tại Xiêm La một Chủng viện chung làm nơi học tiếng nói các vương quốc lân cận, nơi đào tạo các thày giảng và nơi chuẩn bị chức linh mục cho những ai xét thấy là xứng đáng.
Thứ ba, xin phê chuẩn tại Rôma các điều lệ khác nhau mà chúng tôi xét thấy cần thiết cho cách sống của chúng tôi, hầu người ta tuân thủ dễ dàng hơn nếu được Tòa Thánh công nhận.
Thứ tư, xin quyết định về những khó khăn quan trọng, hoặc về phong tục tập quán, hoặc về kỷ luật giáo sĩ tại những nơi này. Phần đông các nhà truyền giáo thường khổ tâm không biết phải giải quyết vấn đề này làm sao, do đó nẩy sinh mối tranh chấp giữa họ và tổn hại cho đạo.
Sau cùng, tiên liệu nhiều điểm khác nữa mà sự chuẩn nhận không phải là ít quan trọng.[14]
* Hai con tàu đến từ Macao
Như vừa nói trên, ngày 17/06, cha Chevreuil rời Xiêm La đi Đàng Trong. Vào những ngày đó, một con tàu Bồ Đào Nha từ thành phố Goa cập bến Xiêm La. Con tàu cho hay rằng hai cha thừa sai dòng Tên cuối cùng tại Đàng Ngoài đã bị trục xuất từ hồi tháng 11 năm vừa qua. Sang Batavia, cha bề trên Onufre Borges đã qua đời vào ngày 17/01/1664, và cha người Pháp tên Tissanier thì sẽ qua Xiêm La.
Từ lúc tới Ajuthia ngày 27/01/1664, nay Đức cha Pallu mới có tin chính xác về giáo phận Đàng Ngoài của ngài, tin giáo phận đang bị bách đạo. Chắc hẳn không phải là lúc ngài nên tới giáo phận của mình. Và quyết định sau cùng là Đức cha Pallu là sẽ không tìm cách tới giáo phận của ngài vào lúc đó nữa. Ngài kể:
[…] Trong lúc tôi khẩn nài người Hồi giáo ấy là phải giữ lời, thì tôi nhận được tin mới về Đàng Ngoài cho biết cuộc bách hại nổi lên dữ dội đối với các tín hữu, việc công bố niềm tin của chúng ta bị nghiêm cấm, và tất cả các vị rao giảng Phúc Âm bị đuổi khỏi xứ. Do đó, người ta đoán rằng việc cập bến của tôi vào xứ này là một điều tai hại đáng tiếc vì bất tuân lệnh nhà vua, lại một lần nữa kích thích cơn giận chưa nguôi đối với các tín hữu mới đó; họ sẽ bị đặt vào cơn bách hại khủng khiếp mà không có linh mục.[15]Một tháng sau, lại thêm một con tàu Bồ Đào Nha thứ hai cũng từ Goa đến. Và cứ thế, đời sống, sinh hoạt, dự tính… của các thừa sai Pháp thay đổi nhịp nhàng theo những chuyến tàu đi đi về về nơi bến cảng Xiêm La.
* Hai cha dòng Tên người Pháp đến Xiêm La
Ngày 29/07, hai cha dòng Tên người Pháp tới Ajuthia trên một con tàu người Hòa Lan từ thành phố Batavia: cha Tissanier và cha Albier. Các ngài là hai linh mục thuộc một hội dòng gần gũi, là hai đồng hương nơi chốn quê người xa lạ. Hai cha này đã đem lại rất nhiều tin tức truyền giáo vùng đó, cũng như tình nghĩa cho nhóm thừa sai Pháp. Đương nhiên, hai cha ở bên khu Bồ Đào Nha, trong cộng đoàn dòng Tên, nhưng hằng tuần các cha đều sang ăn cơm chung với nhóm thừa sai Pháp.
Những trao đổi qua lại của họ đã khiến cha Tissanier soạn thảo ra, vào cuối năm 1664 đó, một luận văn nhỏ bằng tiếng la tinh, tựa đề: Religiosus Negociator (Tu Sĩ Lái Buôn). Cha Tissanier trình bày và lý luận rằng các tu sĩ dòng Tên không nên làm việc buôn bán.[16]
Cha Tissanier đã cho Đức cha Pallu biết nhiều về Giáo hội tại Đàng Ngoài lúc đó. Và phản ứng của Đức cha Pallu lúc ấy là:
Tôi thú thật là biết được tin tức về cuộc bách hại này làm tôi rất bối rối, thấy cánh cửa sứ vụ truyền giáo của tôi khép lại; và tôi cảm thấy mong muốn khát khao được cứu giúp Giáo hội này nếu phải hy sinh mạng sống.[17]* Khi Công đồng kết thúc
Chúng ta đã thú nhận không có đủ sử liệu để biết Công đồng Ajuthia kết thúc chính xác vào lúc nào? và như thế nào? Ý riêng chúng tôi là có thể vào cuối tháng 5 hoặc đầu tháng 6, như đã thưa. Về phần Đức cha Lambert và Đức cha Pallu, trong ký sự riêng của cả hai ngài, sau khi tường thuật chuyện cha Tissanier và cha Albier đến Xiêm La, thì nói:
Những công việc của các thừa sai từ khi viết thư gửi qua ngả Manila và Mexicô vào cuối tháng 5. Sau khi hoàn tất Công đồng của họ và sau khi đã gieo đặt những nền móng cho công việc truyền giáo, công việc của họ là tiếp tục học các thứ tiếng. (Đức cha Lambert).[18]Còn Đức cha Pallu thì viết:
Những công việc của các thừa sai sau những buổi hội họp của họ.Hai đoạn văn nhỏ nhưng rất đặc sắc của hai nhân vật chính trên đây góp phần giúp chúng ta suy đoán được thêm diễn tiến và kết thúc của Công đồng Ajuthia. Ngoài ra, chúng ta còn có được vài tài liệu khác có thể soi sáng thêm cho chúng ta về điểm này. Đó là vài chi tiết liên quan tới “Hội dòng Tông đồ”.
Cho tới bây giờ, các thừa sai đã đặc biệt bận bịu vào việc tìm tòi học hỏi và suy niệm những sự mà họ luận bàn đến trong các buổi hội của họ. Những buổi hội khá nhiêu khê và mang hệ quả rất to lớn đó đòi hỏi nhiều sự chú tâm chăm chỉ.
Sau khi kết thúc những buổi hội thảo của họ, công việc của họ là tiếp tục những việc học tiếng.[19]
* Thực hành “Hội dòng Tông đồ”
(Chúng ta sẽ trình bày kỹ hơn về “Hội dòng Tông đồ” ở phần tới). Ở đây, chúng ta chỉ lưu ý đến sự kiện rằng Đức cha Lambert, và các thừa sai khác, đã giữ luật “Hội dòng Tông đồ” tại Xiêm La, như chính ngài kể ra trong một số thư từ của ngài viết vào tháng 10 năm đó.
Trước khi đọc lại những dòng thư của Đức cha Lambert viết vào tháng 10 năm 1664, chúng ta cần biết là việc thành lập “Hội dòng Tông đồ” với những kỷ luật nghiêm ngặt là một trong những quyết định chung tại Công đồng Ajuthia.
Thư gửi cha Fermanel:
Chúng tôi đã dấn thân giữ ơn nghĩa cách vĩnh viễn, bằng một nghị quyết dứt khoát của Công đồng chúng tôi, mà nhờ ơn Chúa chúng tôi sẽ gửi đến cha ngay khi có dịp. Niềm hạnh phúc mà các bạn hữu chúng ta đem lại cho chúng tôi thì thật là khó tin nổi.Và Đức cha Lambert phấn khởi nói với cha Fermanel rằng thừa sai sẽ là người sống khó nghèo, chiêm niệm, cô tịnh, hoàn toàn từ bỏ mình, vác thánh giá bên ngoài, lo việc đền tội, v.v…; nghĩa là đúng theo tinh thần “Hội dòng Tông đồ”. Ngài thêm lời phê bình:
Có kẻ tin mình đã sống nghèo qua ba lời khấn quen thuộc của họ, chỉ nghèo với dáng vẻ bề ngoài. Ta gặp kẻ như vậy khi xảy ra chuyện phải từ bỏ những lợi ích của hội dòng mình.[20]Thư gửi hoàng thân Conti:
Chính để tránh khỏi mối bất hạnh khốn nạn như vậy [tức tình trạng buông thả của nhiều thừa sai] mà chúng tôi đã tin là phải họp Công đồng mà chúng tôi gửi về Rôma và về Pháp, hầu những ai sẽ tới đây sẽ biết cuộc sống thanh sạch mà bậc sống của chúng tôi đòi buộc.[21]Những lời của Đức cha Lambert gửi cha Fermanel hay hoàng thân Conti là những lời chê trách đời sống buông thả của các thừa sai mà ngài đã gặp, và là loan tin “Hội dòng Tông đồ” vừa do Công đồng thành lập.
Trong thư ngày 19/10/1664 gửi em trai ngài là cha Nicolas Lambert, Đức cha tâm sự nhiều hơn:
Ông ta [một người Pháp từ Xiêm La sẽ về Âu châu] sẽ mang về cho các bạn hữu chúng ta những huấn thị của Công đồng đã được quyết định tại đây, với quan điểm mà các anh đã có về việc thành lập một tổ chức tông đồ. Anh không có lầm đâu, chính đó là điều Thiên Chúa đòi hỏi nơi nhóm người nhỏ bé của các anh, nhưng Ngài đã trì hoãn ban ánh sáng soi dẫn. Cho tới hiện tại, dự án đối với các anh xem ra tuyệt đẹp và tuyệt hợp với ơn gọi của chúng ta đến nỗi Đức cha thánh thiện [Pallu] và tất cả các bạn chúng ta đang ở đây[22], đã đem ra thực hành, và anh thì thấy như mình bị cưỡng bức phải bắt chước theo họ. Anh đã bị lầm trong việc này, vì đã tin rằng sẽ khó hơn; nhưng sau khi vào việc và đã cảm nghiệm lòng nhân từ của Chúa, anh sẽ mạnh dạn khuyên tất cả ai được gọi vào đời tông đồ hãy vượt lên trên mọi khó khăn gặp trước cửa vào.[23]Những dòng thư của Đức cha Lambert trên đây là quan trọng, giúp chúng ta thấy Công đồng đã hoàn tất, các thừa sai đã thực hiện kỷ luật “Hội dòng Tông đồ”. Mặt khác, chúng ta cũng thấy là vào tháng 10 này, các thừa sai Pháp đã có cơ hội gửi thư từ và nhất là kết quả Công đồng Ajuthia về Âu châu.
* Tìm những con đường
Hãy trở lại vào mùa hè. Tới những ngày tháng 6 và tháng 7, Đức cha Lambert đã không thể đi Trung Hoa, cũng không thể sang Đàng Trong như dự tính. Cha Chevreuil đã rời Ajuthia ngày 17/06 và đến được Hội An ngày 26/07 sau. Đức cha Pallu thì cũng không đi tới Đàng Ngoài được như dự tính. Cánh cửa vào miền truyền giáo như khép lại ngay trước mắt họ. Liệu còn có những con đường nào khác khả dĩ dẫn tới miền truyền giáo chỉ định chăng?
Mới đây có những di dân người Trung Hoa đến Ajuthia. Các thừa sai Pháp đến gặp gỡ và hỏi thăm. Các ngài nghe họ nói đến con đường từ Xiêm La đi ngang qua xứ Pêgu và xứ Ava (nay thuộc Miến Điện) dẫn sang Trung Hoa. Nhưng vì chiến tranh, tạm thời không thể lưu thông trên nẻo đường ấy.
Cũng còn con đường xuyên Lào, ít nguy hiểm hơn: từ Ajuthia tới Porcelouc là 20 ngày, từ Porcelouc tới Contai là 8 ngày, từ Contai đến Kintao là 10 ngày, thêm 7 ngày nữa thì đến kinh đô xứ Lào (mà Đức cha Lambert gọi là “Lanian”). Tại kinh đô Lào thì sẽ gặp đầy dẫy các thương nhân và sứ thần các vương quốc Trung Hoa, Đàng Ngoài, Đàng Trong, Cam Bốt. Cái khó là người ngoại quốc phải có giấy thông hành. “Ít ra, hy vọng rằng trong tương lai, các thừa sai có thể dùng tới con đường này.”[24]
Đức cha Pallu đã từng mơ tưởng sang tới Đàng Ngoài bằng ngả Phi Luật Tân hay Lào. Ngài kể trong Đoản Ký:
Qua các thư từ đến từ Manila, tôi được biết rằng thỉnh thoảng có tàu của người Tây Ban Nha qua lại Đàng Ngoài, và ngài Tổng Đốc tại Phi Luật Tân mới gửi sang đó một sứ bộ.Các thừa sai rất năng động tìm đủ mọi cách để vào tới nơi truyền giáo. Nhưng, như Đức cha Pallu nói, mọi nẻo đường đều khép chặt.
Người ta cũng cho biết là nhà vua Xiêm La có ý định làm một hiệp ước bang giao với vương quốc Lào. Bởi vì giữa Lào và Đàng Ngoài đường đi qua lại tự do, tôi tin rằng đến Lào thì đi Đàng Ngoài dễ hơn.
Nhiều lý do khác nhau đã cản trở tôi dùng đường Phi Luật Tân. Tôi bèn theo lời khuyên bạn hữu định thử đi đường Lào, tuy ít người lui tới, rất dài và lắm rủi ro. Nhưng viên quan lo thương mại Xiêm La, người mà tôi phải liên hệ để xin hộ chiếu, phản đối ý định này. Ông cho là có người Âu thì việc vào xứ Lào có thể sinh ra những nghi ngại và phương hại đến công việc làm ăn của Chủ nhân ông ta [tức nhà vua]. Vậy, đành phải chịu thua, dù tôi đã hết sức lo liệu kỹ lưỡng, mọi nẻo đường dẫn vào Đàng Ngoài đều khép chặt.[25]
* Đức cha Pallu sẽ đi Âu châu
Chúng ta đã thấy vào tháng 10, các thừa sai Pháp gặp cơ hội gửi thư từ và nhất là kết quả Công đồng Ajuthia về Âu châu. Và sử gia Jean Guennou thêm rằng:
Cho tới ngày 21/10/1664, hoàn toàn không hề có chuyện đề cử bất kỳ ai về Âu châu cả. Cách nhau mấy ngày, đã có hai dịp để viết gửi thư từ, qua đó họ đã gửi đi nhiều thư tín, kể cả những nghị quyết của Công đồng. Vào kỳ cuối năm, hai giám mục đã trao đổi ý kiến với nhau. Họ nhận thấy rằng một trong hai người cần phải trở về Paris và Rôma.[26]Đức cha Pallu và ông Chamesson rời Ajuthia ngày 17/01/1665.[27]
Trước lúc chia tay nhau, hai vị giám mục đã đồng ký tên vào hai văn kiện quan trọng của Công đồng Ajuthia là:
- Huấn Thị gửi các thừa sai.
- Hiến chương “Hội dòng Tông đồ”.
Hẳn nhiên, đây là hai văn kiện do mọi thành viên tham dự Công đồng Ajuthia góp ý và soạn thảo. Nhưng với cương vị giám mục, người triệu tập Công đồng, chữ ký sau cùng của các ngài là quan trọng. Cũng tựa như các văn kiện của Công đồng chung do tất cả các nghị phụ góp phần soạn nên, nhưng chữ ký vẫn thuộc về Đức Giáo Hoàng là người triệu tập Công đồng chung.
Sau hai năm và ba tháng hành trình, Đức cha Pallu và ông Chamesson đặt chân được tới kinh thành Rôma ngày 20/04/1667. Ngài đã trở lại Rôma không đúng lúc: Đức Giáo Hoàng Alexandre VII đang liệt giường và sẽ từ trần ngày 22/05/1667. Một tháng sau, ngày 20/06/1667, được bầu lên vị kế nhiệm là Đức Giáo Hoàng Clêmentê IX.
II. Huấn thị Ajuthia
Đức cha Pallu lưu lại Rôma cho tới ngày 13/12/1667 mới trở sang Pháp. Suốt những tháng này, đương nhiên, ngài vận dụng hết khả năng để trình bày và xin Tòa Thánh chuẩn nhận những điều đã được quyết định tại Công đồng Ajuthia năm 1664. Ngài được triều kiến Đức Giáo Hoàng vào tháng 10 năm đó.
Ngài trở về đến Paris ngày 21/01/1668, và được vua Louis XIV tiếp. Một tuần sau, ngày 28/01, tại Pháp, ngài cho xuất bản tập Đoản Ký Truyền Giáo và Hành Trình, in xong ngày 28/04, rồi ngài lại sang Rôma, và tới nơi ngày 20/11/1668. Lần này, ngài sẽ lưu lại cho tới ngày 17/09/1669.
Sau hai thời kỳ khá dài làm việc tại giáo đô, Đức cha Pallu đã xin được sự chấp nhận của Tòa Thánh về nhiều điều quan trọng.[28] Chúng ta chỉ đặc biệt lưu ý tới ba điều sau:
- Tòa Thánh đặt xứ Xiêm La dưới quyền điều hành của các Đại diện Tông tòa người Pháp.[29]
- Huấn Thị gửi các thừa sai, hay Huấn thị Ajuthia, được phê chuẩn.
- Nhưng chương trình lập Hội dòng Tông đồ thì bị bác bỏ.
Tài liệu này là một niềm hãnh diện của Hội Thừa Sai Paris. Vì “giữa tất cả những tác phẩm về truyền giáo học đã xuất bản cho tới ngày nay, [Huấn thị Ajuthia] là tác phẩm đạt thành công lớn nhất”[30]. Tính ra, đã có tới 12 lần xuất bản bằng tiếng La tinh, 3 lần tiếng Pháp và 1 lần tiếng Việt. “Huấn Thị đã được Tòa Thánh phê chuẩn hoàn toàn vào năm 1669. Trong hơn ba thế kỷ qua, văn kiện này được hàng giáo sĩ dùng làm kim chỉ nam cho đời sống và hoạt động của mình.”
Khi kiểm duyệt Huấn thị Ajuthia, “thần học gia lỗi lạc, Jean Bonna, tu viện trưởng tu viện Saint-Bernard, kiêm cố vấn thần học Thánh Bộ Tín Lý, đã tuyên bố rằng: Quyển Monita tràn đầy tinh thần tông đồ, phù hợp với đức tin truyền thống Công Giáo và cần thiết cho các linh mục đang làm việc tại các xứ truyền giáo vì phần rỗi những người chưa tin.” (Lời Nói Đầu).
Năm 1669, việc in ấn Huấn thị Ajuthia đã do chính Thánh Bộ Truyền bá Đức tin đảm nhiệm tại nhà in riêng của Thánh Bộ. Công việc hoàn tất ngày 23/07, gồm 150 bản. Sau khi kính tặng Đức Giáo Hoàng, các vị Hồng Y, v.v., số còn lại được gửi sang Pháp. Tuy nhiên, khi Đức cha Pallu lên tàu rời Pháp ngày 11/04/1670, kiện hàng có những ấn bản Huấn thị Ajuthia gửi từ Rôma năm trước vẫn chưa tới tay ngài[31].
Huấn thị Ajuthia được viết bằng tiếng La tinh. Năm 1920, linh mục Albert Geluy dịch sang tiếng Pháp. Rồi năm 2004, Tòa Giám Mục Kon Tum dịch sang tiếng Việt: “Nhắn Nhủ Các Thừa Sai”[32]
Huấn Thị gồm mười chương và một phụ lục:
A. Ba chương đầu nói về con đường tu đức, cuộc sống thánh hoá mà nhà thừa sai, người truyền giáo cần phải có.
Chương 1 nói về những cám dỗ mà thừa sai phải chống trả: quá lo lắng cho thân xác, tính tự phụ và hiếu danh, tính hà tiện. Muốn chống trả những cám dỗ này, hai phương tiện đã được Công đồng nêu ra là cầu nguyện và đọc sách nguyện.
Chương 2 nói về việc sửa soạn phải làm trước khi rao giảng Tin Mừng: Tĩnh tâm, ăn chay và cầu nguyện; chống trả lại các nết xấu của mình và những cám dỗ của ma quỉ; phải hiểu biết tình trạng truyền giáo; phải học ngôn ngữ địa phương và phải biết nói ngôn ngữ này.
Chương 3 nói về việc sử dụng các phương tiện vật chất trong tác vụ thánh: không được kinh doanh vì bất xứng với linh mục và càng bất xứng hơn với một người làm tông đồ; không được dùng sức mạnh để cưỡng ép lương dân trở lại đạo; không được nghiên cứu nghệ thuật và khoa học, nếu vì đó mà quên mất sứ mệnh chính của mình là rao giảng Tin Mừng.
B. Năm chương tiếp theo
Các chương 4, 5, 6, 7 và 8, nói về việc giảng dạy cho lương dân và những cách thế phải dùng đến: giảng dạy bằng gương sáng, bằng bác ái, bằng khôn ngoan, bằng trung dung. Bằng lời nói và dẫn giải thì nên tiến hành như sau: cắt nghĩa cho thấy sự hiện hữu của Thiên Chúa và những thuộc tính của ngài; rồi giáo lý về sự thưởng phạt đời đời; rồi đến sự tuyệt mỹ và trong sáng của đạo Kitô sánh với những điều sai xấu phiếm thần; sau đó, khi tân tòng đã khá hiểu biết, cắt nghĩa cho biết về tội Tổ tông, về Chúa Ba Ngôi, về sự Nhập Thể, về thần tính của Phúc Âm, về sự tạo lập Giáo hội.
C. Hai chương 9 và 10
Nói về việc tổ chức Giáo hội, qua 3 khía cạnh: tổ chức giáo xứ, các thầy kẻ giảng và việc đào tạo linh mục bản xứ.
1/ Về việc tổ chức giáo xứ, đặc biệt là những giáo xứ không có linh mục, Công đồng viết:
“Trong những giáo xứ không có linh mục, tùy theo số các giáo dân, phải chọn lấy một hay hai người có hiểu biết giáo lý, có lòng đạo đức và có đời sống gương mẫu. Nếu không có giám mục, thì linh mục bắt họ khấn và hứa không bao giờ dùng tiền dâng cúng vào việc khác, cho riêng mình hay cho việc trần tục khác, rồi đặt họ làm trưởng giáo khu (Trùm và Câu hay Biện); họ phải lo việc cầu kinh cho các tín hữu tụ họp nhau vào mỗi chủ nhật hay lễ trọng.2/ Về các thầy giảng, họ là những người có rất nhiều trách nhiệm.
“Vào những dịp này, sau khi đã đọc kinh Tin, kinh Thờ Lạy và kinh Cám Ơn, rồi các kinh Sáng, họ giúp giáo dân hướng lòng về Tòa Thánh để rước lễ thiêng liêng. Những lời nguyện mà họ đọc phải được Thánh Bộ hay Ðức Giám Mục duyệt xét trước. Theo lời Vị Tông Đồ Dân Ngoại dạy rằng phải dâng lời khẩn xin, cầu nguyện, kỳ đảo, tạ ơn cho hết mọi người, cho vua Chúa và hết các người quyền cao chức trọng (1 Tm 2, 1-2), họ phải nhắc bảo cho các tín hữu rằng trong các chủ nhật và lễ trọng, trước khi lui khỏi nhà thờ, phải đọc ba lần Kinh Chủ Nhật và Kinh Thiên Thần Truyền Tin để cầu cho việc truyền bá đức tin và mở rộng Giáo hội; cho Ðức Thánh Cha La Mã; cho giám mục và các chủ chăn; cho các vua chúa và quân quan; cho những người có tội được Chúa tha thứ và quay trở về đường ngay của Chúa; cho những người rối đạo được biết tuân phục Giáo hội Công giáo; cho lương dân được biết rời bỏ lầm lẫn mà gắn bó tin vào Chúa Kitô; cho các linh hồn đã qua đời, đặc biệt là những linh hồn đã an nghỉ trong Giáo hội, được khỏi ách luyện hình; cho các dân nước được thịnh vượng mà thoát khỏi tai ương bất hạnh.
“Thêm vào đó, như của ăn nuôi dưỡng linh hồn bổn đạo, họ đọc sách đạo do Ðức Giám Mục Ðại diện Tông Tòa chỉ dạy, hoặc về những lý lẽ đức tin, hoặc về những điều khác cần thiết cho sự rỗi.
“Họ cũng đọc lịch báo trước cho giáo dân các ngày lễ, ngày chay, chiều trước lễ,… có thể có trong tuần và những việc mà giáo dân phải làm để giữ đúng luật đạo thánh.
“Họ công bố các lễ cưới và tìm xem những ngăn trở, nếu có.
“Họ công bố các lệnh truyền của giám mục và đọc các lời rao theo hoàn cảnh. Tất cả những việc đó đều phải làm vào ban sáng.
“Về ban chiều, nếu có thể, họ lại tụ họp giáo dân lần nữa để đọc kinh, xét mình và đọc kinh Chiều.
“Ðặc biệt họ phải lo lắng rửa tội cho con nít và người lớn, nếu họ xin, và vào lúc lâm tử.
“Họ cũng đặc biệt lo lắng cho các bệnh nhân, cứu giúp người hấp hối, chôn cất kể chết và xin giáo xứ cầu nguyện cho họ; như vậy, họ sẽ cố gắng gây lên lòng sùng kính các linh hồn nơi luyện tội mà tránh cho người ngoại đạo cái thiên kiến rằng chỉ có họ mới biết tôn kính tổ tiên.
“Họ dạy giáo lý và lòng đạo cho các trẻ em theo cách thức và thói quen đã được truyền dạy, với một lòng xác tín rằng công việc giáo dục giới trẻ là một trong những việc quan trọng nhất.
“Họ bảo trợ các trẻ mồ côi, các góa phụ Công giáo và cả các góa phụ ngoại đạo.
“Chẳng bao giờ họ xen mình vào những cuộc kiện cáo giữa những giáo dân, để quyết định; nhưng họ gắng sức khôn ngoan giải hòa.
“Họ chứng kiến các cuộc cử hành hôn lễ, cùng với hai người làm chứng.
“Và để cho các việc thánh được coi là thánh, họ phải áp dụng những luật lệ rõ rệt cho lễ nghi rửa tội trẻ em và người lớn, cho việc giúp đỡ kẻ hấp hối, tẩn liệm kẻ chết, việc ma chay, việc phó dâng linh hồn, việc rao hôn phối, việc cử hành hôn phối và tất cả những việc liên quan đến họ, theo như luật Giáo hội đòi hỏi.
“Họ cần có một cuốn sổ ghi chép những lý do cho phép cử hành mỗi dịp lễ trong nhà thờ và những kinh nguyện đặc biệt cho những lễ này.
“Họ có một cuốn sách trình bày những điểm chính yếu về đạo Kitô, về các tội trọng, về những lời khuyên Phúc Âm, về 4 mục đích tối hậu (Sự chết, sự phán xét, thiên đàng, hỏa ngục)
“Họ có tại nhà họ cuốn lịch các ngày lễ do các thừa sai soạn.
“Họ coi sóc thứ tự các sổ rửa tội, thêm sức, qua đời, hôn phối và lưu trữ tại nhà họ hay nhà hàng xóm, nếu an toàn hơn.
“Nếu các trưởng giáo khu này không đủ sức làm hết những công việc đó, thì các thừa sai phải giúp họ. Như vậy, thứ nhất, để giúp giải quyết những vụ kiện tụng giữa các tín hữu, người ta có thể chỉ định vài ba người vị vọng để khởi sự nghe các người kiện trước khi trình lên quan tòa sự tranh chấp, hầu nghe theo sự phân xử phụ mẫu của họ, hầu nhân nhượng giao hòa với nhau. Nhưng để tránh bóng vía ngoại đạo, những người trọng tài này phải tránh xuất hiện như là muốn tạo lập nên một loại tòa án mới.
“Thứ hai, cần phải đào tạo những thầy giáo Kitô, để họ có thể cung cấp cho tuổi trẻ Công giáo cũng như không Công giáo những lời giảng dạy phù hợp với phong hóa của xứ sở; có thể chinh phục được thiện cảm của dân bản địa và có thể trải rộng khắp nơi hương thơm đạo thánh; như vậy họ có thể dạy bảo trẻ em Kitô làm hết bổn phận đức ái.
“Cũng phải chọn những đàn bà Công giáo đạo đức để làm công việc bà mụ, hầu họ không để một trẻ em nào chết mà không rửa tội, ngay cả khi chúng là những con của cha mẹ ngoại đạo.
“Sau cùng, các trưởng giáo khu này phải thường xuyên gởi các bản tường trình chi tiết về tình trạng tôn giáo trong những xứ mà họ được trao trách nhiệm coi sóc.
Lần lượt, họ có thể được coi là thơ ký, người giữ nhà thờ, thầy giáo, dự thẩm, luật sư, triết gia, người rửa tội, tắt một lời, là những quản gia đích thực, họ là những trợ tá rất cần thiết của các thừa sai và là một trong những dụng cụ tông đồ; không có họ, sự nhiệt tình hữu hiệu nhất cũng chẳng sinh kết quả gì; có họ, rất nhiều điều trở thành dễ dàng. Linh mục là đầu, thầy kẻ giảng là cánh tay, nhưng là một cánh tay thông minh, biết ứng xử theo hoàn cảnh; bình thường, nhờ thầy kẻ giảng mà nhà truyền giáo biết được tình hình khiến ông biết việc phải làm và xét đoán người phải hướng dẫn; các ý kiến của thầy kẻ giảng dựa vào những hiểu biết sâu xa về phong tục, tập quán, tư tưởng, tính xấu của người đồng hương, cung cấp những chỉ dẫn rất quí hóa. Do đó phải kỹ lưỡng chọn lựa họ. Sau đây là những đức tính lớn mà người ta muốn thấy nơi họ:
Jean Guennou, để giới thiệu linh đạo mà Huấn Thị đề nghị cho các thừa sai[33], đã trích dẫn ra câu văn sau:
* Ơn cứu rỗi
Để trả lời câu hỏi vừa đặt ra, chúng ta cần tìm hiểu một chút về quan niệm thần học hàm chứa trong Huấn thị Ajuthia.
Giáo huấn của Huấn Thị trung thành với Kinh Thánh và truyền thống của Công giáo. Thánh Augustinô được trích dẫn nhiều nhất, gần 20 lần; tiếp đến là thánh Tôma Aquinô, quãng 15 lần; và vài lần trích dẫn giáo huấn Công đồng Trentô hay các Giáo phụ khác.
Về vấn đề ơn cứu rỗi, lập trường thần học căn bản của Huấn Thị:
Nhưng rõ ràng là các lương dân Việt Nam không thể nào nhận biết cách “minh nhiên” Đức Giêsu Kitô, vị Trung Gian duy nhất giữa Thiên Chúa và con người. Bởi lẽ, chưa hề có ai đến giới thiệu Đức Giêsu Kitô và Tin Mừng của Ngài cho họ biết. Họ không biết và họ chẳng có lỗi gì về sự không biết của họ cả. Họ không thể bị kết án về một lỗi mà họ không hề phạm.
Trái lại, có thể nói là họ nhận biết Đức Giêsu Kitô cách “mặc nhiên” không?
Theo ý kiến của thánh Tôma Aquinô (+1274), không ai có thể được cứu rỗi nếu không tin vào Đấng Trung Gian. “Vì nếu ngay cả lúc họ không có một niềm tin minh nhiên, họ lại có một niềm tin mặc nhiên vào Đấng Quan Phòng, tin rằng Thiên Chúa là Đấng giải cứu con người theo cách thức mà Ngài muốn.”[35]
Công đồng Trentô cũng dạy rằng tội nguyên tổ Adam không hoàn toàn hủy diệt lương tâm con người; trái lại, nhờ ơn Chúa thúc đẩy, con người có thể hướng về ơn công chính hóa.[36]
Tóm lại, về vần đề thần học ơn cứu rỗi, Huấn thị Ajuthia theo ý kiến của thánh Tôma Aquinô và giáo huấn Công đồng Trentô. Đó là quan niệm thần học tích cực và khoan dung nhất vào thời đó. Ngược lại là quan niệm tiêu cực và bi quan của Luther, Calvin hay phái Giăng Xê; theo đó, phải hiểu một cách triệt để những lời như: “Ngoài Giáo hội, không có ơn cứu độ” (extra Ecclesiam nulla salus), “Ai không sinh ra bởi Nước và Thần khí, thì không thể vào được Nước Thiên Chúa” (Ga 3, 4), v.v..
* Luật tự nhiên
Với quan niệm thần học tích cực, khoan dung và cởi mở, Huấn thị Ajuthia đã theo thánh Augustinô mà tuyên bố một cách đáng ngạc nhiên rằng: “Kitô giáo đã không bị bất cứ thay đổi thiết yếu nào, từ khi trời đất được tạo thành” (phụ lục A).
Kitô giáo đã có từ thời ông Adam và bà Eva hay sao?
Vâng, Kitô giáo đã hiện hữu trước khi Ngôi Lời nhập thể. Đây là giáo huấn của thánh Augustinô. Các thừa sai Pháp khi gặp gỡ lương dân là tín đồ những tôn giáo khác, đã thấy cần phải nhớ lại giáo huấn trên. Về điểm này, thánh Augustinô đã nói:
Nếu con người không dập tắt ánh sáng tự nhiên nơi mình vì phạm tội riêng, con người có thể nhận ra và tuân thủ “luật tự nhiên của Thiên Chúa” (ch. 6, tiết 8). Trong chế độ luật tự nhiên, dù chưa có tên gọi rõ ràng, Kitô giáo đã hiện hữu và thể hiện như một “tình trạng còn bất toàn. Đó là giai đoạn đầu tiên hướng về sự hoàn hảo mà Kitô giáo đã gặp trong luật ân sủng” (phụ lục A). “Những tín điều đầu tiên của đức tin” (phụ lục A) đã hàm chứa trong tôn giáo thuộc luật tự nhiên rồi. Dựa vào lý trí tự nhiên, con người có thể nhận biết Thiên Chúa và tôn thờ Ngài. Đó chính là “lề luật tôn giáo đã được ban cho cha ông và được truyền cho hậu duệ” (ch. 6, tiết 7).
Các tín đồ những tôn giáo thuộc luật tự nhiên, (như Phật giáo, Khổng giáo, Lão giáo, Đạo thờ ông bà nơi người Việt Nam), một cách mặc nhiên (hoặc tiềm ẩn), vẫn trông đợi Vị Cứu Tinh, nhờ những lời dạy dỗ của các bậc hiền nhân.[38] Như vậy, Huấn thị Ajuthia đã nghĩ rằng các tôn giáo chứa đựng ít nhiều những tia sáng của Thiên Chúa. Từ chỗ đó, Huấn Thị khuyên các thừa sai khi tiếp xúc với lương dân, cần “tránh có vẻ mang đến cho họ sự giảng dạy hoàn toàn mới mẻ, nhưng sẽ cẩn thận đối xử với họ như là họ đã có nắm bắt chút ít về những chân lý” (ch. 5, tiết 1).
Sau cùng, còn có những biện bác của lương dân rằng “Thiên Chúa thật đáng bị cáo vì không lo liệu hay vì quên lãng, đã chậm trễ nghĩ đến” số phận của họ. Hơn nữa, “Ngài thiếu lòng khoan dung và tình thương xót” khi để cho tổ tiên của họ không biết chi đến Kitô giáo mà phải chịu hình phạt đời đời. Trả lời của Huấn thị Ajuthia là lấy lại giáo huấn của thánh Tôma Aquinô mà xác định rằng Thiên Chúa đã ban luật của Ngài trong luật tự nhiên cho mọi người, không trừ một ai. Dù đó là một “người bán khai, cho dẫu đang sinh sống nơi núi xa rừng thẳm” vẫn nhận được ánh sáng soi dẫn của Thiên Chúa trong nội tâm của mình. Qua lý trí tự nhiên của mỗi người, Thiên Chúa ban bài học đầu tiên dẫn dắt họ tới phần rỗi đời đời.[39]
* Nhận định chung
Khi soạn thảo Huấn thị Ajuthia vào thời kỳ họp Công đồng năm 1664, chưa hề có ai trong số các thừa sai người Pháp đã đặt chân tới Việt Nam. Kinh nghiệm về người Việt Nam nơi họ có lẽ do tiếp xúc với khu Việt kiều tại Xiêm La hay qua những trao đổi với các vị đã làm việc tại Việt Nam như cha Tissanier, dòng Tên. Huấn Thị có nêu ra một kinh nghiệm đặc thù, và đây là một điều rất ngoại lệ của Huấn Thị, về “một người Đàng Trong có tinh thần chín chắn và hơn nữa sâu sắc” (ch.5 , tiết 2).
Tinh thần truyền giáo của Huấn Thị rất cởi mở, trong khi ngay lúc đó tại bên Pháp và Âu châu, học thuyết Giăng Xê đang lan rộng. Tóm lại,
- trung thành với giáo huấn Công đồng Trentô, Huấn thị Ajuthia nhìn nhận rằng Thiên Chúa hiện diện và hành động trong luật tự nhiên;
- theo lời dạy của thánh Tôma Aquinô, Huấn thị Ajuthia nghĩ rằng tin vào Đức Kitô một cách mặc nhiên đã đủ để đạt được sự cứu rỗi đời đời;
- theo lời dạy của thánh Augustinô, Huấn thị Ajuthia cho rằng tôn giáo chân thật đã hiện hữu ngay trong luật tự nhiên rồi.
Thế hệ đầu tiên của Hội Thừa Sai Paris quả là có vẻ bao dung và cởi mở trong những quan niệm thần học của họ. Đương nhiên, cái bao dung và cởi mở đó chẳng là gì cả so với sự tiến bộ của nền thần học ngày hôm nay. Nhưng phải nhận rằng tinh thần của họ là tiến bộ so với thời đại của họ.
Ngày 17/09/1669, Đức cha Pallu rời Rôma để trở về Pháp. Và ngài đặt chân tới Paris vào thứ bảy ngày 30/11 sau đó. Từ Paris, ngài sẽ viết cho Đức cha Lambert một lá thư trong đó có đoạn:
Đây, lý do chính thúc đẩy Thánh Bộ đã cử chư huynh đến các xứ ấy với chức vụ giám mục, là để chư huynh, bằng mọi phương thức có thể, lo đảm trách giáo dục thanh niên, giúp họ đủ khả năng lãnh nhận chức vụ linh mục. Chư huynh sẽ tấn phong cho họ và cử họ đi khắp các miền bao la ấy, mỗi người công tác trong quốc gia của mình; ở đó họ sẽ hết lòng phụng sự đạo Chúa nhờ chư huynh ân cần chăm sóc. Vậy chư huynh hãy luôn đặt trước mắt mục đích này là tùy sức có thể chư huynh hãy làm sao đưa dẫn được nhiều người và là những người có nhiều khả năng đạt đến chức thánh, đào luyện họ và truyền chức cho mỗi người lúc họ đã sẵn sàng.” (Phần III, 1).[41]
Chúng ta đã hiểu mối bận tâm của hai Đức cha Pallu và Lambert, cũng như mục tiêu đầu tiên của Công đồng Ajuthia năm 1664, là vấn đề đạo đức của các thừa sai. Hai vị Đại diện Tông tòa và các thừa sai Pháp đã gặp phải “sự vô kỷ luật của các giáo sĩ triều và các hội dòng tu sĩ” tại những nơi truyền giáo. Do đó, họ đã muốn họp Công đồng hầu “sớm tìm phương thế nào để loại trừ hoàn toàn sự buông lỏng và gầy dựng những việc thực hành thánh thiện.”[42]
Trong tập Huấn thị Ajuthia, được xem như kết quả quan trọng nhất của Công đồng, và trong toàn chương trình Hội dòng Tông đồ, người ta thấy vấn đề tu đức của các thừa sai là vấn đề tuyệt đối ưu tiên. Tiếp đến, quan niệm về thừa sai là một quan niệm rất phổ thông và cổ điển: thừa sai là người lo rao giảng, lo cứu các linh hồn, lo mở mang Giáo hội, v.v... Cái sứ vụ rất đặc biệt do Thánh Bộ trao phó là phải lo thiết lập hàng giáo sĩ địa phương, thì gần như bị bỏ quên, hay ít nữa, không được Công đồng Ajuthia trân trọng cách xứng hợp. Toàn tập Huấn thị Ajuthia chỉ dành vài ba trang khiêm tốn để hướng dẫn các thừa sai về vấn đề các thầy giảng tiến tới “các chức thánh”[43]
Tuy nhiên, nếu các văn bản chính thức phát xuất từ Công đồng Ajuthia năm 1664 đã không trân trọng đủ sứ mệnh do Thánh Bộ trao phó, thì một trong những quyết định của Công đồng lại sẽ đem đến nhiều thuận lợi cho sứ mệnh nói trên. Quyết định này tương đối là dễ dàng, vì gần như là điều đương nhiên đối với các thừa sai Pháp lúc ấy. Có lẽ, khác với việc soạn thảo Huấn thị Ajuthia hay vấn đề Hội dòng Tông đồ, họ đã không phải hội họp và bàn thảo lâu giờ khi lấy quyết định chung. Đó là quyết định xin Tòa Thánh quyền tài phán trên đất Xiêm La, và sau nữa là xây dựng trụ sở truyền giáo người Pháp tại đây. Chính tại trụ sở này, mà chúng ta sẽ quen gọi là “Chủng viện Thánh Giuse”, nhiều ứng sinh chức linh mục vùng Đông Nam Á đã được tiếp đón và huấn luyện.
Trong số các linh mục Việt Nam thế hệ đầu tiên, các vị đã qua đó là:
Để kết thúc, chúng ta hãy nhớ lại rằng Tòa Thánh đã sai các giám mục người Pháp đi lập hàng giáo sĩ Việt Nam. Các ngài cùng với các thừa sai tháp tùng đã họp Công đồng tại Ajuthia năm 1664. Tuy nhiên, Công đồng này đã không trực tiếp khai triển rộng rãi và cụ thể Huấn Thị năm 1659 mà Thánh Bộ Truyền bá Đức tin đã ban, đặc biệt về vấn đề thiết lập hàng giáo sĩ địa phương.
Ngoài ra, không ai có thể phủ nhận sự đóng góp rất lớn của Công đồng này vào sự thành hình và phát triển của Hội Thừa Sai Hải Ngoại Paris. Điển hình là sự thành công đáng ca ngợi của tập Huấn thị Ajuthia qua các thế hệ thừa sai khác nhau. Và những quyết định của Công đồng này cũng đã góp phần tích cực vào việc xây dựng các Giáo hội địa phương tại vùng Đông Nam Á, đối diện với chế độ bảo trợ truyền giáo Bồ Đào Nha, đặc biệt là Giáo hội Việt Nam tại hai miền Đàng Ngoài và Đàng Trong ngày đó.
[1] AMEP, vol. 121, p. 661.
“Các thầy kẻ giảng, vì là những cộng tác viên và những thợ rao giảng Tin Mừng, phải trổi vượt kẻ khác về tính trung thực và chuyên cần. Do đó, chỉ nên chọn những người có đạo hạnh và nhân đức từ lúc họ mới rửa tội, hay là người, sau đôi lần lạc hướng, đã hoàn toàn trở lại cùng Chúa và cho thấy có hy vọng sống một đời sống thánh thiện.3/ Về việc đào tạo linh mục bản xứ, Công đồng đề nghị nên chọn lựa họ giữa những thầy giảng.
“Không nên trao trách nhiệm kẻ giảng cho những người kiêu căng, nóng tính, hà tiện, say sưa, bài bạc, vì trong một vài miền, cái đam mê bài bạc này có thể đem người có máu mê đến chỗ không chỉ đùa giỡn với tiền bạc, mà với cả tự do nữa. Họ phải là những người trinh tiết, tiết độ, công chính, có danh tiếng tốt; nhất là họ phải sáng ngời với đức nhẫn nại, lòng dịu hiền và đức khiêm nhường, đức đầu tiên của người Kitô hữu.
“Vì phải liên tục chống lại ma quỉ, mà nhiều đứa chỉ có thể đuổi bằng lời cầu nguyện và sự chay tịnh, các thầy kẻ giảng phải thắp sáng nơi mình lòng nhiệt thành đạo hạnh, nhờ sự suy ngắm kiên trì, họ phải yêu mến kinh nguyện, sự hãm mình phạt xác và nhất là sự xung tội rước lễ.
“Họ phải thúc đẩy và đốt cháy lòng nhiệt thành bằng việc nghĩ rằng Ðức Kitô đã thương ta, bởi vậy, ta cũng phải thương tha nhân mà dẫn đưa họ về ánh sáng thật.
“Bổn phận của họ là phải dạy bảo kể khác, do đó, bắt buộc họ phải nghiền ngẫm giáo lý Phúc Âm, hầu có thể chuyển giao cho người chầu nhưng một Tin Mừng tinh ròng và nguyên vẹn.
“Ngay từ đầu, họ phải chống lại những sai lầm dị giáo; và để được như vậy, rất mong sao họ biết được kinh sách dị giáo, hầu hiểu được những chuyện hoang đường, những chuyện kỳ quái, những chuyện dị đoan của chúng. Họ cũng nên tìm biết những nét chính yếu mà tà giáo ngoại đạo giống với đạo ta. Như thế, được trang bị đầy đủ, họ sẽ có thể dễ dàng bác bỏ luận cứ dị giáo bằng chính những lý lẽ và luận chứng của chúng mà dãi bày chân lý của đạo Kitô.
“Họ nên có một phương pháp rõ ràng và chính xác, hầu dẫn giải được một cách đơn sơ song vững chắc về đức tin cho bất kỳ ai muốn tìm hiểu.
“Họ nên sống độc thân, vì sợ rằng mối lo lắng cho những sự thuộc về thế gian này sẽ làm họ chia lòng về việc thánh; nhưng cũng không nên loại bỏ những người đã có gia đình, nhưng xứng đáng.
“Không nên chọn làm thầy kẻ giảng những người, vì một khuyết tật thân xác nào đó, mà nên trò cười, gây sự khinh miệt hay ăn nói khó khăn.
“Và cho dẫu có những vị có đầy đủ các tính tốt trên, nhưng họ vẫn chưa nên dấn thân vào sứ vụ này, nếu họ đã chưa được trao phó một địa sở rõ rệt, có phê chuẩn riêng biệt, địa sở mà họ làm việc dưới sự điều hành của một thừa sai hay của một thầy giảng kỳ cựu.
“Còn đối với các học trò chủng sinh, thì dễ dàng nhận biết họ có đủ tính tốt hay không để làm công việc thầy giảng. Bởi vì dễ dàng quan sát tài năng của họ, sự hiểu biết của họ, cũng như dễ dàng thử thách tính tình và nhân đức của họ.
“Người đi dạy thì phải dạy không chỉ kẻ ngu dại, mà cả người thông thái nữa, các thầy giảng sẽ phải được dạy cho biết cách cư xử chính đáng với người thông thái và kẻ ngu dại.
“Khi bề trên chủng viện thấy rằng họ đã được đào tạo đầy đủ, họ sẽ bắt đầu dạy những tân tòng đơn sơ, đến khi họ đủ kinh nghiệm thì sẽ lo đến kẻ thông thái, rồi họ sẽ phân giải những lý lẽ bác bẻ và điều hành một khu vực.
“Các thầy giảng mà có đủ những đức tính vừa kể trên, và đã nhiều năm làm việc dưới sự hướng dẫn của các thừa sai thì người ta nên dạy họ những điều căn bản về tiếng Latin và lần lượt nên phong các chức cho họ. Khi họ đã được phong chức phó tế rồi, thì nên dạy họ tất cả những gì liên hệ đến Thánh tế hy sinh Misa, về chất liệu cũng như hình thức và cách ban phát các phép bí tích; Nên đòi hỏi họ biết khôn khéo quyết định theo phương pháp trường hợp lương tâm, biết làm sáng tỏ những ngăn cản kết hôn, nhất là đừng quên rằng lòng đạo đức là nền tảng thiết yếu của đời sống linh mục.Phần phụ lục, gồm bốn điểm, bàn rộng hơn về một số vấn đề giáo lý thường gặp thấy khi làm việc truyền giáo.
“Mỗi ngày các linh mục phải suy ngắm ít là một giờ, để múc ra trong lời kinh nguyện những điều không thể học được từ sách vở, hầu, nhờ Chúa giúp sức, họ sẽ thực hiện được những công việc cao cả của sứ vụ họ.
“Mỗi ngày, qua tay linh mục, Chúa tự hiến mình làm của lễ hiến tế đẹp lòng dâng lên Chúa Cha Toàn Năng. Cũng vậy, mỗi ngày linh mục phải tự hiến mình làm của lễ hy sinh, trong một liên kết chặt chẽ ý chí với Ðấng Cứu Chuộc, để làm vinh danh Thiên Chúa và cứu rỗi các linh hồn”.
Jean Guennou, để giới thiệu linh đạo mà Huấn Thị đề nghị cho các thừa sai[33], đã trích dẫn ra câu văn sau:
Mỗi ngày Chúa chúng ta sẽ được hiến dâng bởi chính bàn tay họ trong lễ toàn thiêu đẹp lòng Cha Toàn Năng của Ngài. Các Thầy [linh mục] cũng vậy, họ phải ước mơ hy sinh toàn thể cuộc sống cho vinh quang cao cả của Chúa và sự cứu rỗi các linh hồn, trong hiến tế bằng hương thơm ngào ngạt, trong hiệp nhất hoàn hảo và hòa chung một ý với Ngài. (chương X, tiết 3).Còn sử gia Adrien Launay đề cao giá trị và tầm quan trọng của Huấn thị Ajuthia trong lịch sử Hội Thừa Sai Paris như sau:
Từ thời đó, mỗi linh mục thuộc Hội Thừa Sai Paris đều đem theo mình tập Huấn Thị cùng với cuốn Kinh Nhật Tụng, như một tác phẩm quan trọng nhất mà họ có được và như tác phẩm hữu ích nhất để hướng dẫn nhiệt huyết tông đồ nơi mình.[34]Phần chúng ta, những người Việt Nam, vốn là những lương dân được các thừa sai đến rao giảng Tin Mừng. Huấn thị Ajuthia đã xem chúng ta là ai? Đã hiểu ơn cứu độ của Thiên Chúa nơi chúng ta ra sao?
* Ơn cứu rỗi
Để trả lời câu hỏi vừa đặt ra, chúng ta cần tìm hiểu một chút về quan niệm thần học hàm chứa trong Huấn thị Ajuthia.
Giáo huấn của Huấn Thị trung thành với Kinh Thánh và truyền thống của Công giáo. Thánh Augustinô được trích dẫn nhiều nhất, gần 20 lần; tiếp đến là thánh Tôma Aquinô, quãng 15 lần; và vài lần trích dẫn giáo huấn Công đồng Trentô hay các Giáo phụ khác.
Về vấn đề ơn cứu rỗi, lập trường thần học căn bản của Huấn Thị:
Từ Adam cho đến ngày nay, con người chỉ đạt đến hạnh phúc vĩnh cửu bằng những phương tiện sau: đức tin vào Thiên Chúa duy nhất và vào Chúa Giêsu Kitô, Đấng Trung Gian, được nhận biết minh nhiên hoặc mặc nhiên, và tin vào những tín điều của đạo. (ch. 5, tiết 3)Nói thế, có nghĩa là để đạt tới sự cứu rỗi, cần có ba niềm tin:
- tin Thiên Chúa duy nhất;
- tin Đức Kitô, Đấng Trung Gian;
- tin những tín điều của đạo.
- Chỉ có duy nhất một Thiên Chúa.
- Linh hồn con người bất tử.
- Hạnh phúc thuộc về đời sau.
- Duy Thiên Chúa mới ban cho ta được hạnh phúc đời sau.
- Và con người phải làm hết sức mình để đạt hạnh phúc đó.
Nhưng rõ ràng là các lương dân Việt Nam không thể nào nhận biết cách “minh nhiên” Đức Giêsu Kitô, vị Trung Gian duy nhất giữa Thiên Chúa và con người. Bởi lẽ, chưa hề có ai đến giới thiệu Đức Giêsu Kitô và Tin Mừng của Ngài cho họ biết. Họ không biết và họ chẳng có lỗi gì về sự không biết của họ cả. Họ không thể bị kết án về một lỗi mà họ không hề phạm.
Trái lại, có thể nói là họ nhận biết Đức Giêsu Kitô cách “mặc nhiên” không?
Theo ý kiến của thánh Tôma Aquinô (+1274), không ai có thể được cứu rỗi nếu không tin vào Đấng Trung Gian. “Vì nếu ngay cả lúc họ không có một niềm tin minh nhiên, họ lại có một niềm tin mặc nhiên vào Đấng Quan Phòng, tin rằng Thiên Chúa là Đấng giải cứu con người theo cách thức mà Ngài muốn.”[35]
Công đồng Trentô cũng dạy rằng tội nguyên tổ Adam không hoàn toàn hủy diệt lương tâm con người; trái lại, nhờ ơn Chúa thúc đẩy, con người có thể hướng về ơn công chính hóa.[36]
Tóm lại, về vần đề thần học ơn cứu rỗi, Huấn thị Ajuthia theo ý kiến của thánh Tôma Aquinô và giáo huấn Công đồng Trentô. Đó là quan niệm thần học tích cực và khoan dung nhất vào thời đó. Ngược lại là quan niệm tiêu cực và bi quan của Luther, Calvin hay phái Giăng Xê; theo đó, phải hiểu một cách triệt để những lời như: “Ngoài Giáo hội, không có ơn cứu độ” (extra Ecclesiam nulla salus), “Ai không sinh ra bởi Nước và Thần khí, thì không thể vào được Nước Thiên Chúa” (Ga 3, 4), v.v..
* Luật tự nhiên
Với quan niệm thần học tích cực, khoan dung và cởi mở, Huấn thị Ajuthia đã theo thánh Augustinô mà tuyên bố một cách đáng ngạc nhiên rằng: “Kitô giáo đã không bị bất cứ thay đổi thiết yếu nào, từ khi trời đất được tạo thành” (phụ lục A).
Kitô giáo đã có từ thời ông Adam và bà Eva hay sao?
Vâng, Kitô giáo đã hiện hữu trước khi Ngôi Lời nhập thể. Đây là giáo huấn của thánh Augustinô. Các thừa sai Pháp khi gặp gỡ lương dân là tín đồ những tôn giáo khác, đã thấy cần phải nhớ lại giáo huấn trên. Về điểm này, thánh Augustinô đã nói:
Tôi bàn tới tên gọi chứ không tới sự việc mà tên gọi diễn tả. Bởi vì, điều mà ngày hôm nay gọi tên là Kitô giáo, thì đã hiện hữu từ thời thượng cổ và ngay từ lúc có loài người cho tới lúc Đức Kitô nhập thể. Và chính từ Ngài mà tôn giáo đích thật đã hiện hữu và bắt đầu mang tên là Kitô giáo. Quả vậy, sau khi Ngài sống lại và lên trời, khi các Tông đồ bắt đầu rao giảng về Ngài và nhiều người đã tin nhận, thì các môn đồ bắt đầu được gọi là Kitô hữu, trước hết tại thành Antioche, như đã viết (Cv 11, 26). Bởi lẽ đó, tôi đã viết: ‘Chính từ thời chúng ta, Kitô giáo’, không phải vì tôn giáo này không hiện hữu từ thời xa xưa, nhưng là vì tôn giáo ấy nhận được tên gọi đó vào thời sau này.[37]Huấn thị Ajuthia theo quan niệm quen thuộc mà nói con người có hai cuộc sống: đời này và đời sau, và có hai bộ luật: tự nhiên và siêu nhiêu (ch. 5, tiết 3).
Nếu con người không dập tắt ánh sáng tự nhiên nơi mình vì phạm tội riêng, con người có thể nhận ra và tuân thủ “luật tự nhiên của Thiên Chúa” (ch. 6, tiết 8). Trong chế độ luật tự nhiên, dù chưa có tên gọi rõ ràng, Kitô giáo đã hiện hữu và thể hiện như một “tình trạng còn bất toàn. Đó là giai đoạn đầu tiên hướng về sự hoàn hảo mà Kitô giáo đã gặp trong luật ân sủng” (phụ lục A). “Những tín điều đầu tiên của đức tin” (phụ lục A) đã hàm chứa trong tôn giáo thuộc luật tự nhiên rồi. Dựa vào lý trí tự nhiên, con người có thể nhận biết Thiên Chúa và tôn thờ Ngài. Đó chính là “lề luật tôn giáo đã được ban cho cha ông và được truyền cho hậu duệ” (ch. 6, tiết 7).
Các tín đồ những tôn giáo thuộc luật tự nhiên, (như Phật giáo, Khổng giáo, Lão giáo, Đạo thờ ông bà nơi người Việt Nam), một cách mặc nhiên (hoặc tiềm ẩn), vẫn trông đợi Vị Cứu Tinh, nhờ những lời dạy dỗ của các bậc hiền nhân.[38] Như vậy, Huấn thị Ajuthia đã nghĩ rằng các tôn giáo chứa đựng ít nhiều những tia sáng của Thiên Chúa. Từ chỗ đó, Huấn Thị khuyên các thừa sai khi tiếp xúc với lương dân, cần “tránh có vẻ mang đến cho họ sự giảng dạy hoàn toàn mới mẻ, nhưng sẽ cẩn thận đối xử với họ như là họ đã có nắm bắt chút ít về những chân lý” (ch. 5, tiết 1).
Sau cùng, còn có những biện bác của lương dân rằng “Thiên Chúa thật đáng bị cáo vì không lo liệu hay vì quên lãng, đã chậm trễ nghĩ đến” số phận của họ. Hơn nữa, “Ngài thiếu lòng khoan dung và tình thương xót” khi để cho tổ tiên của họ không biết chi đến Kitô giáo mà phải chịu hình phạt đời đời. Trả lời của Huấn thị Ajuthia là lấy lại giáo huấn của thánh Tôma Aquinô mà xác định rằng Thiên Chúa đã ban luật của Ngài trong luật tự nhiên cho mọi người, không trừ một ai. Dù đó là một “người bán khai, cho dẫu đang sinh sống nơi núi xa rừng thẳm” vẫn nhận được ánh sáng soi dẫn của Thiên Chúa trong nội tâm của mình. Qua lý trí tự nhiên của mỗi người, Thiên Chúa ban bài học đầu tiên dẫn dắt họ tới phần rỗi đời đời.[39]
* Nhận định chung
Khi soạn thảo Huấn thị Ajuthia vào thời kỳ họp Công đồng năm 1664, chưa hề có ai trong số các thừa sai người Pháp đã đặt chân tới Việt Nam. Kinh nghiệm về người Việt Nam nơi họ có lẽ do tiếp xúc với khu Việt kiều tại Xiêm La hay qua những trao đổi với các vị đã làm việc tại Việt Nam như cha Tissanier, dòng Tên. Huấn Thị có nêu ra một kinh nghiệm đặc thù, và đây là một điều rất ngoại lệ của Huấn Thị, về “một người Đàng Trong có tinh thần chín chắn và hơn nữa sâu sắc” (ch.5 , tiết 2).
Tinh thần truyền giáo của Huấn Thị rất cởi mở, trong khi ngay lúc đó tại bên Pháp và Âu châu, học thuyết Giăng Xê đang lan rộng. Tóm lại,
- trung thành với giáo huấn Công đồng Trentô, Huấn thị Ajuthia nhìn nhận rằng Thiên Chúa hiện diện và hành động trong luật tự nhiên;
- theo lời dạy của thánh Tôma Aquinô, Huấn thị Ajuthia nghĩ rằng tin vào Đức Kitô một cách mặc nhiên đã đủ để đạt được sự cứu rỗi đời đời;
- theo lời dạy của thánh Augustinô, Huấn thị Ajuthia cho rằng tôn giáo chân thật đã hiện hữu ngay trong luật tự nhiên rồi.
Thế hệ đầu tiên của Hội Thừa Sai Paris quả là có vẻ bao dung và cởi mở trong những quan niệm thần học của họ. Đương nhiên, cái bao dung và cởi mở đó chẳng là gì cả so với sự tiến bộ của nền thần học ngày hôm nay. Nhưng phải nhận rằng tinh thần của họ là tiến bộ so với thời đại của họ.
Tổng kết
Ngày 17/09/1669, Đức cha Pallu rời Rôma để trở về Pháp. Và ngài đặt chân tới Paris vào thứ bảy ngày 30/11 sau đó. Từ Paris, ngài sẽ viết cho Đức cha Lambert một lá thư trong đó có đoạn:
Chúng ta hãy đặt rõ ràng vào tâm trí tất cả các thừa sai của chúng ta rằng chúng ta không được gửi đi lo việc hoán cải một vài cá nhân một cách giản dị như những thừa sai khác. Sứ vụ của chúng ta là đào tạo những giáo sĩ về tất cả các phận vụ Giáo hội, là truyền chức các linh mục, là xây dựng các Giáo hội và đặt các Giáo hội đó vào thế tự lo liệu lấy cho chính mình, không cần phải cầu cứu liên tục tới Âu châu để xin những sự trợ giúp cần thiết. Bởi đó, công việc đầu tiên và căn bản mà chúng ta phải chuyên cần lo liệu là hướng về các thầy giảng để huấn luyện họ, và trong các chủng viện của chúng ta để có được các thầy giáo sĩ và các linh mục. […]Những lời như trên, chúng ta đã không hề gặp thấy trong các bản văn của Công đồng Ajuthia như Huấn thị Ajuthia hay Hội dòng Tông đồ. Chúng ta có cảm tưởng như tại Rôma, Đức cha Pallu đã được Thánh Bộ Truyền bá Đức tin nhắc nhở lại nhiệm vụ chính yếu của các ngài, nhiệm vụ đã được ghi rõ trong Huấn Thị năm 1659 của Thánh Bộ:
Tại Paris, ngày 06/12/1669”.[40]
Đây, lý do chính thúc đẩy Thánh Bộ đã cử chư huynh đến các xứ ấy với chức vụ giám mục, là để chư huynh, bằng mọi phương thức có thể, lo đảm trách giáo dục thanh niên, giúp họ đủ khả năng lãnh nhận chức vụ linh mục. Chư huynh sẽ tấn phong cho họ và cử họ đi khắp các miền bao la ấy, mỗi người công tác trong quốc gia của mình; ở đó họ sẽ hết lòng phụng sự đạo Chúa nhờ chư huynh ân cần chăm sóc. Vậy chư huynh hãy luôn đặt trước mắt mục đích này là tùy sức có thể chư huynh hãy làm sao đưa dẫn được nhiều người và là những người có nhiều khả năng đạt đến chức thánh, đào luyện họ và truyền chức cho mỗi người lúc họ đã sẵn sàng.” (Phần III, 1).[41]
Chúng ta đã hiểu mối bận tâm của hai Đức cha Pallu và Lambert, cũng như mục tiêu đầu tiên của Công đồng Ajuthia năm 1664, là vấn đề đạo đức của các thừa sai. Hai vị Đại diện Tông tòa và các thừa sai Pháp đã gặp phải “sự vô kỷ luật của các giáo sĩ triều và các hội dòng tu sĩ” tại những nơi truyền giáo. Do đó, họ đã muốn họp Công đồng hầu “sớm tìm phương thế nào để loại trừ hoàn toàn sự buông lỏng và gầy dựng những việc thực hành thánh thiện.”[42]
Trong tập Huấn thị Ajuthia, được xem như kết quả quan trọng nhất của Công đồng, và trong toàn chương trình Hội dòng Tông đồ, người ta thấy vấn đề tu đức của các thừa sai là vấn đề tuyệt đối ưu tiên. Tiếp đến, quan niệm về thừa sai là một quan niệm rất phổ thông và cổ điển: thừa sai là người lo rao giảng, lo cứu các linh hồn, lo mở mang Giáo hội, v.v... Cái sứ vụ rất đặc biệt do Thánh Bộ trao phó là phải lo thiết lập hàng giáo sĩ địa phương, thì gần như bị bỏ quên, hay ít nữa, không được Công đồng Ajuthia trân trọng cách xứng hợp. Toàn tập Huấn thị Ajuthia chỉ dành vài ba trang khiêm tốn để hướng dẫn các thừa sai về vấn đề các thầy giảng tiến tới “các chức thánh”[43]
Tuy nhiên, nếu các văn bản chính thức phát xuất từ Công đồng Ajuthia năm 1664 đã không trân trọng đủ sứ mệnh do Thánh Bộ trao phó, thì một trong những quyết định của Công đồng lại sẽ đem đến nhiều thuận lợi cho sứ mệnh nói trên. Quyết định này tương đối là dễ dàng, vì gần như là điều đương nhiên đối với các thừa sai Pháp lúc ấy. Có lẽ, khác với việc soạn thảo Huấn thị Ajuthia hay vấn đề Hội dòng Tông đồ, họ đã không phải hội họp và bàn thảo lâu giờ khi lấy quyết định chung. Đó là quyết định xin Tòa Thánh quyền tài phán trên đất Xiêm La, và sau nữa là xây dựng trụ sở truyền giáo người Pháp tại đây. Chính tại trụ sở này, mà chúng ta sẽ quen gọi là “Chủng viện Thánh Giuse”, nhiều ứng sinh chức linh mục vùng Đông Nam Á đã được tiếp đón và huấn luyện.
Trong số các linh mục Việt Nam thế hệ đầu tiên, các vị đã qua đó là:
- cha Giuse Trang (chịu chức ngày 31/03/1668, tại Xiêm La).
- các cha Bentô Hiền và Gioan Huệ (chịu chức quãng tháng 05/1668, tại Xiêm La).
- cha Luca Bền (quãng đầu năm 1669, tại Xiêm La).
- cha Manuel Bổn (quãng đầu năm 1673, tại Xiêm La).
- các cha Philipphê Trà và Đômingô Hảo (ngày 18/07/1677, tại Xiêm La).
Để kết thúc, chúng ta hãy nhớ lại rằng Tòa Thánh đã sai các giám mục người Pháp đi lập hàng giáo sĩ Việt Nam. Các ngài cùng với các thừa sai tháp tùng đã họp Công đồng tại Ajuthia năm 1664. Tuy nhiên, Công đồng này đã không trực tiếp khai triển rộng rãi và cụ thể Huấn Thị năm 1659 mà Thánh Bộ Truyền bá Đức tin đã ban, đặc biệt về vấn đề thiết lập hàng giáo sĩ địa phương.
Ngoài ra, không ai có thể phủ nhận sự đóng góp rất lớn của Công đồng này vào sự thành hình và phát triển của Hội Thừa Sai Hải Ngoại Paris. Điển hình là sự thành công đáng ca ngợi của tập Huấn thị Ajuthia qua các thế hệ thừa sai khác nhau. Và những quyết định của Công đồng này cũng đã góp phần tích cực vào việc xây dựng các Giáo hội địa phương tại vùng Đông Nam Á, đối diện với chế độ bảo trợ truyền giáo Bồ Đào Nha, đặc biệt là Giáo hội Việt Nam tại hai miền Đàng Ngoài và Đàng Trong ngày đó.
Tại Pháp, ngày 30/03/2009
[1] AMEP, vol. 121, p. 661.
[2] X. Mgr Pallu, Relation Abrégée…, Sđd. , tr. 18.
[3] Đây là nguyên văn đoạn ký sự quan trọng, nhưng ít người biết đến: “Après donc avoir appris la belle vie et l’heureuse mort de Mgr de Métellopolis et Mrs Meusnier, Périgaud, Chéreau, Brunel et Danville, missionnaires et de celle de Mr Fortis de Claps, laïque, et leur avoir rendu les derniers devoirs, l’on fit l’ouverture de cette grande action synodale le dernier février 1664. Cette occupation si importante empêcha qu’on ne pût vaquer à la conversion des âmes comme l’on eut pu faire.” (AMEP, vol. 121, p. 661; hay, vol. 876, p. 73).
[4] Françoise Fauconnet-Buzelin, Sđd. , trang 321: “Ce synode s’ouvre le ‘dernier de février’ et durera une bonne partie du mois de mars.”
[5] Josef Metzler, Die Synoden in Indochina: 1625-1934, Paderborn, F. Schöningh, 1984, trang 15: “Das genaue Datum dieser ersten Synode Indochinas steht nicht fest. Im Titel der Instruktionen ist lediglich das Jahr 1665 angegeben. Da Pallu bereits am 19. Januar 1665 Ajuthia verließ, um in Rom die Approbation der Synodalbeschlüsse zu erbitten, ist dies der äußerste Terminus ad quem der Synode. Wegen der umfangreichen Synodalarbeiten muß man wohl den Beginn der Synode schon auf Ende 1664 ansetzen.” (Ngày tháng chính xác đoạn thứ nhất của Công Đồng Đông Dương [tức công đồng Ajuthia] thì không xác định rõ. Đề tài của Huấn Thị thì chỉ có cho biết rõ là năm 1665. Bởi vì ngày 19/01/1665, Đức Cha Pallu đã rời Ajuthia để về Rôma thỉnh xin sự chuẩn nhận các quyết định của Công Đồng. Sự chuẩn nhận này là công việc rất quan trọng của Công Đồng. Vì những việc làm của Cồng Đồng rất bao la, nên để bắt đầu cho cuộc họp Công Đồng, người ta phải tập trung làm việc vào cuối năm 1664.), (bản dịch tiếng Việt của Sr Agatha Xanh, Mến Thánh Giá Thủ Thiêm).
[6] Mgr Pallu, Relation Abrégée…, Sđd. , tr. 44-46.
[7] Josef Metzler, Sđd. , tr. 16.
[8] AMEP, vol. 121, p. 663.
[9] AMEP, vol. 121, p. 668.
[10] Jean Guennou, Sđd. , tr. 127.
[11] Thư của Đức cha Lambert gửi cha Bourges: AMEP, vol. 121, p. 575.
[12] Chúng ta chỉ có được bản sao lá thư này của Đức cha Lambert gửi cha Bourges, (AMEP, vol. 121, p. 574), và bản sao lại không ghi chú ngày tháng của lá thư. Mặt khác, Françoise Fauconnet-Buzelin nhận xét rằng năm 1664, Đức cha Lambert gặp được bốn cơ hội để gửi thư về Âu châu: giữa tháng 2, giữa tháng 5, giữa tháng 10 và tháng 11 (Sđd., trang 355, ghi chú 2).
[13] AMEP, vol. 856, p. 446.
[14] Mgr Pallu, Relation Abrégée…, Sđd. , tr. 46-48.
[15] Mgr Pallu, Relation Abrégée…, Sđd. , tr. 26-27.
[16] Henri Chappoulie đã xuất bản tài liệu này tại Paris, (không đề nhà xuất bản): Une controverse entre missionnaires à Siam au XVIIè siècle. Le Religiosus Negotiator du jésuite français J. Tissanier, suivi de quelques documents concernant le commerce des clercs, Paris, 1943, XXI-77 trang.
[17] Mgr Pallu, Relation Abrégée…, Sđd. , tr. 31-32.
[18] AMEP, vol. 121, p. 674-675.
[19] AMEP, vol. 856, p. 471.
[20] AMEP, vol. 121, p. 577.
[21] AMEP, vol. 121, p. 585
[22] Vào thời điểm này, tất cả họ là: Đức cha Lambert, Đức cha Pallu, các cha Deydier, Brindeau, Hainques và Laneau, và giáo dân Chamesson. Còn cha Chevreuil thì đã đi Đàng Trong rồi.
[23] AMEP, vol. 121, p. 582.
[24] AMEP, vol. 121, p. 674.
[25] Mgr Pallu, Relation Abrégée…, Sđd. , tr. 34-35.
[26] Jean Guennou, Sđd. , trang 129.
[27] Mgr Pallu, Relation Abrégée…, Sđd. , trang 51. Còn theo ký sự của Đức cha Lambert thì là ngày 20/01/1665: AMEP, vol. 121, p. 683.
[28] Xem Louis Baudiment, Sđd. , tr. 248.
[29] Sắc lệnh Cum civitas Iuthia, ngày 04/06/1669.
[30] Jean Guennou, Sđd. , tr. 126.
[31] Adrien Launay, Histoire générale de la Société des Missions Étrangères de Paris, Tome I, Paris, Téqui, 1894, (réédité en 2003), trang 108.
[32] Trong cuốn Khơi Nguồn Tiến Bước, Lưu Hành Nội Bộ, năm 2004, trang 29-240. (Các bản văn của Huấn Thị Ajuthia được trích dẫn trong bài viết này là trực tiếp theo bản dịch của Khơi Nguồn Tiến Bước, hay nương theo bản dịch đó). X. https://gpkontum.wordpress.com/2014/08/07/huan-du-thanh-bo-truyen-giao-1664-tiep-theo
[33] Jean Guennou, Sđd. , tr. 126.
[34] Adrien Launay, Histoire générale de la Société des Missions Étrangères de Paris, Tome I, Paris, Téqui, 1894, (réédité en 2003), tr. 108.
[35] St Thomas d’Aquin, Somme Théologique, IIa IIae, q.2, a.7, ad 3: “Si certains ont été sauvés sans avoir reçu la révélation, ils ne l’ont pas été sans la foi au Médiateur. Car, même s’ils n’eurent pas une foi explicite, ils eurent pourtant une foi implicite en la Providence divine, croyant que Dieu était le libérateur des humains de la manière qui lui plaisait, et selon que l’Esprit l’avait révélé à ceux qui connaissent la vérité”.
[36] Công đồng Trentô, Sắc Lệnh về sự Công chính hóa, ngày 13.1.1547. - Giáo huấn trên, ngày nay chúng ta vẫn lập lại khi dâng thánh lễ với Kinh Tạ Ơn số IV: ”… khi con người đã mất tình nghĩa với Cha vì bất phục tùng, Cha đã không bỏ mặc con người dưới quyền lực sự chết. Thật vậy, Cha đã thương cứu giúp mọi người, để những ai tìm Cha đều gặp Cha…”
[37] Thánh Augustinô, Retractationes I, 13, 3, (theo bản dịch tiếng Pháp của Henry de Riancey).
[38] Chương 6, tiết 5: “Lương dân có thể nhận ra Người qua một vài điềm báo ứng của họ”.
[39] Xem Chương 6, tiết 8: “Giải đáp cho thắc mắc thường gặp nơi lương dân”.
[40] Adrien Launay, Lettres de Mgr Pallu, tome I, Sđd. , tr. 95-96.
[41] Ký sự của Đức cha Lambert: AMEP, vol. 121, p. 661.
[42] Mgr Pallu, Relation Abrégée…, Sđd. , trang 44-46.
[43] Chương X, tiết 3.
THẺCông đồng





